1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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智的核心观念在儒家学说中与仁相辅相成，它强调的是在行为和思想上的高尚境界。正如孔子所言：“智者乐水，仁者乐山。”智者通过不断的学习和修养，凝聚了智慧，使自己更加智慧，能够平等理解和处理世界的万象，能够智慧地看待问题、解决问题。
智的培养离不开儒家对于教育的重视。儒家注重的是以教育为基础，培养人的智慧。孟子在《尽心下》中提到：“教言不规则，学道无良师”。这句话意味着智的培养必须要有规律有系统的教育，需要有真正的良师才能够培养出出色的人才。只有通过长期的学习和实践，才能使得自己的智慧日渐增长。
智也是建立和谐社会的基石。在儒家的思想中，智是人类和社会进步的关键。儒家希望通过弘扬智的理念，使每个人都能够认识到自己的责任和义务，明白合理的交往方式，并将其积极地应用到日常生活中。只有每个人都有智，才能实现社会的和谐与进步。
而智的培养离不开对自身的严格要求。儒家注重礼仪和道德，强调个人品德的培养。在儒家的思想中，个人的智在一定程度上决定了他的品德和道德，而个人的道德又是社会公共道德的重要组成部分。因此，只有通过不断地学习和修行，才能够成为一个有智慧和道德的人。
智的培养也需要注重实践和应用。儒家强调知行统一，只有将学到的智在实践中运用和发挥，才能够将智变为人们生活中的一部分。只有将智转化为实际行动，才能够从根本上改变一个人和整个社会的面貌。
智在儒家的思想中是一个多维度的概念，它不仅仅意味着学问和智慧，更加着重于个人的修养和品质。只有通过不断地学习和修炼，才能够培养出具备智和仁的人，为建立和谐社会贡献自己的力量。
