1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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从古代至今，儒家文化一直注重个人修养，主张道德和善良的培养。儒家文化认为，修身齐家治国平天下的基础是要求个体注重自我修养和内心的健康。儒家的修身要求个人追求完美的道德品质，养成良好的品行和习惯。这并不是一味地追求功名利禄，而是更注重内心自我修炼，培养虔诚的思维和和谐的道德情操。
道义和仁德是儒家文化的核心价值观。仁者爱人，以仁为本是儒家文化的灵魂。儒家强调人与人之间的亲情、友情和社会责任感，鼓励人们用温和和善的态度对待他人。无论是在家庭中、学校里还是社会上，在处事与待人接物之间，儒家文化都强调以道德准则为基础，倡导待人以诚、宽以待人。
孔子曰：“己所不欲，勿施于人。”这就是儒家文化中的“己欲立而立人，己欲达而达人”思想。儒家文化在日常生活中影响着每个人的思维方式和行为模式。尊重他人的思想和感受、理解与接纳他人的差异、珍重个体的尊严和权利，这些都是儒家文化对待他人的核心原则。儒家文化的价值观在当今社会中依然有着重要的意义，它向人们传达了一个和谐与共荣的道德理念。
儒家文化还强调家庭伦理和家族文化的培养。儒学兴起于封建社会，为培养个人和家庭的道德规范提供了重要的思想支撑。在儒家的价值观中，家族关系是至关重要的，后代尊敬和孝顺父辈被视为道德的标志。儒家文化中的“三纲五常”就是围绕着家庭关系展开的，它使人们始终保持对上辈的尊敬和对下辈的慈爱。家庭伦理的文化传统在中国社会古今中外有不可替代的价值。
儒家文化的影响力远不止限于中国大陆，它也影响着许多亚洲国家的文化和传统。在东亚的韩国、日本以及东南亚的新加坡、马来西亚等地，儒家文化都占有重要地位，塑造了这些地区人们的价值观和行为规范。儒家文化以其温和而包容的特点吸引着世界各地的学者和文化传承者，它对社会的和谐与秩序的维系贡献了巨大的力量。
儒家文化以其人文主义的核心价值观，深深影响着中国乃至世界各地的文化与社会发展。儒家强调人与人之间的和谐与道德准则，注重个人修养与家庭伦理，追求以仁心造福人类社会。儒家文化的价值观超越了时间和空间的限制，成为一个永恒而精深的文化符号。无论国家、民族，儒家文化都承载着人们对美好生活的向往与追求，不断为人们提供着智慧与启迪。
