1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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中庸之道强调的是一种平衡、和谐的状态,既不过分追求极端,也不显得过于平庸。它要求人们在言行举止、情感表达、处事原则等方面都能够保持中和适度。在这一点上,中庸之道可谓人生的航标,引领着人们达到德行方面的最高境界。
中庸之道所追求的德行,既不是过分理性化的冷漠,也不是过分感性化的冲动。它反映了人类内心最高尚的价值观,即真善美。人们应该在行为、人际关系、习惯养成等方面都能够兼顾自己与他人的利益,以及长远与短视的考虑。
在现代社会中,人们常常面临着诸多困境和选择。而这些困境往往要求人们在道德层面上进行决策和取舍。比如,在工作中,我们常常会面临着利益诱惑与道德原则的矛盾,这时中庸之道的启示就显得尤为重要。
中庸之道要求我们追求利益最大化的同时,也要注意自己的职业道德和社会责任。只有在兼顾个人与集体利益、自由与道义的基础上,我们才能够拥有真正意义上的成功和满足感。这与现代社会中追求短暂利益、无视伦理道德的行为形成鲜明对比。
中庸之道的吸引力还在于它作为一种文化理念的独特魅力。中庸不仅体现了中国传统文化的精髓,还具有普世的价值内涵。它让人们看到了一个更加美好和谐的社会,提供了一种可以解决矛盾和争议的智慧。
中庸之道在文化多样性的今天,也有着其特殊的意义。它为人们提供了一种超越文化差异的价值准则,让不同文化和民族的人们都能够在中庸之道这一共同的道德追求下相互理解和共存。
从道德的角度来看,中庸之道的价值很难被衡量,因为它延续了几千年的历史,并为人类社会的长期发展作出了巨大贡献。中庸之道用简洁而深刻的方式指示了人们应该怎样以高尚的德行对待自己和他人,以及如何更好地构建一个和谐的社会。
中庸之道是中国传统文化中最重要的价值理念之一。它在现代社会中依然具有重要的启示和指导意义。我们应该以中庸之道为准则,追求道德的完善,构建一个更加美好、和谐的社会。