1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
《重大人生启示录》如何阅读更多文字？请点击：https://www.anxltklyy.com/rensheng/zhongdarenshengqishilu/149230.html
自从王阳明的心学传入日本之后，一批高朋满座的日本学者纷纷受到了王阳明的思想启发，大胆发展、独辟蹊径，使得王阳明学派在日本迅速兴起。这不仅是因为日本的学术传统与王阳明的心学契合，而且也与当时日本国内的政治和社会背景息息相关。
在王阳明的心学理论中，他强调人的心灵是自由的，人人内含天理、道德和智性。他主张个体心灵与世界的认识是相互作用的，追求知识和人的觉知是一体的。这一理念对日本当时正处于动荡时期的社会，尤其是士族身份的人们产生了很大的吸引力。
在日本战国时代，庞大的武士团体迅速兴起。武士们所处的社会环境是一个荣辱观念极为重要的时代。然而，武士们并非只关注武功与兵戎相见，他们同样致力于修身养性，追求内心的自我超越和精神境界的提升。王阳明的心学主张，正好满足了武士们这种精神追求的需求，因此受到了大力的推崇。
与此同时，王阳明的心学也在日本产生了一系列的衍生理论和实践方法。比如，日本儒学大师新井白石提出了“明致和谐”这一核心理念，认为只有在个体心灵的觉知和天人合一的境界下，人们才能够实现真正的和谐。这样的理念影响深远，不仅推动了日本社会的长期进步，也影响了后来的日本教育和文化。
同时，王阳明的心学也在日本的书法艺术中得到了广泛的应用。以书法巨匠米子杨洲为代表的日本书家们，将王阳明的心学与书法相结合，推崇以自我觉知为核心的书法创作理念。他们主张通过悟性的发挥，使书法作品脱离传统框架，呈现出更加个性化和独特的风格。
总的来说，王阳明的心学思想在日本产生了深远的影响。他的理念鼓舞了众多日本的学者、武士、艺术家，使他们在追求知识、修身养性、追求真理的道路上找到了精神的指引。而这种指引也让王阳明的心学在日本的教育、文化、艺术等领域发扬光大。正是王阳明的心学思想为日本人开启了一扇心灵之门，使他们在繁杂纷乱的世界中寻得一片宁静与力量。
