1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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道德经，又称《老子》，是中国古代哲学经典之一，是道家思想的代表作。作者传说是春秋时期的哲学家老子，文字简洁精练，内涵深邃，对于人生哲学、政治伦理、心理学等领域有着重要的影响。道德经以“道”为核心概念，通过以“无为而治”、“至柔至刚”等原则，探讨人类生活的真谛。
王阳明的思想可以与道德经产生一定的共鸣。他们都重视心灵的作用，认为心是世界的根本，心的认知能力是人类认识真理的途径。而道德经中的“道”也可以被视为一种抽象而普遍的道德理念，与王阳明心学中的“心即理”有异曲同工之妙。他们都认为道德是人类行为的准则，是治理社会的根本，鼓励人们追求内心的真善美。
王阳明强调实践的重要性，他提出的知行合一的理念是建立在道德经中强调的“无为而治”基础上的。他认为，人的认知应该通过实践来检验，只有融合知识和实践，才能真正实现个人的内心修养和社会的和谐进步。这种实践思想与道德经中的“至简至难”、“无为而治”的观点相呼应，都强调了在自然规律下追求无为而治的智慧与境界。
道德经中强调的“至柔至刚”与王阳明的思想有着一定的共通之处。道德经认为，真正的强大应该来自内心的柔和，而不是外在的刚强。这与王阳明主张的“知行合一”理念相契合，他认为真正的智慧和刚毅应该来自于内心对善恶的真实感悟。他反对机械地依赖规则和权力，而主张通过觉知自己的内心，追求真善美的道德标准。
总之，王阳明的心学思想与道德经的道家思想在某种程度上具有相通之处。他们都关注心灵的作用，倡导追求内心的真善美，重视实践的重要性，并追求生活中的和谐与智慧。这两种思想结合起来，为人们提供了一种坦诚自省、追求真理和精神独立的思维方式，对于现代社会仍然具有重要的启示意义。
