1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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文章开篇便引人入胜:“乐者,不以物喜,不以己悲。”庄子用简洁而生动的语言表达了他对乐的理解。他认为真正的乐是不受外界物质影响的,不是因为得到某物而喜悦,也不是因为失去某物而悲伤。在庄子看来,真正的乐是一种内心的状态,是对自身与世界的超然观察和悟透。这种乐在感知上是无物可依托的,它超越了俗世的纷扰和欲望,使人的心灵自由自在,宛如天籁之音。
庄子接着写道:“属天地者,四海皆兄弟。”这句话展现了庄子对世界的独特视角。他认为人与自然万物是相辅相成的,本质上是一体的。在这个一体中,人是天地之间的“兄弟”,与大自然和谐相处并相互影响。“乐与天地同和”,乐的存在就是使人与自然共生共荣的一部分。也正因为如此,当人们达到“与道同乐”的境地时,“天乐”就会自然而然地流淌在他们的心中。
庄子通过“天乐”这个概念,揭示了人与自然的和谐共生之道。他写道:“彼其无私,故能成其私。”庄子表达了人应当追求无私无欲的境界。只有当人们不再追逐功名利禄,不被欲望所困扰,才能真正找到内心的宁静与满足。在这种境界下,人们才能与自然融为一体,找到真正的乐趣,心生欢喜。
而对于庄子来说,“天乐”不仅仅是一种理念和精神,更是一种行为方式。“天乐”即“无为而治”,没有强制,没有对抗,只有随顺自然的态度。这种行为方式需要我们放下欲望,放下功利,通过观察自然的变化和流动,获得对世界的更为深入认识。只有当我们没有了私心杂念,才能真正感受到那天籁般的乐音,世间的忧愁和烦恼也会随之消散。
庄子以“乐天知命”来总结他关于“天乐”的思考。他认为真正的乐观是对自己所处的境遇和命运的认同与接受,是对生命的积极态度。在面对身边的一切,无论是顺境还是逆境,理解了“天乐”的人都能以平和而乐观的心态来面对。他们明白生老病死是自然规律,也是命运的一部分。不再埋怨和抱怨,而是珍惜当下,以宽容与包容面对一切困难和挑战。这样一来,他们的生活就像是天籁之音,在每个人心中奏响。
庄子的《天乐》一篇,用简洁的语言描绘了一个悠然自在的乐园。他通过对乐的深刻思考,向我们展示了一种超脱尘世的境界。在这个境界里,我们能够与自然和谐共生,摆脱欲望和烦恼的困扰,找到心灵的宁静和满足。正如庄子所说:“弗乐天乐之难也,名与身较,则不能胜世;事与官较,则不能胜人。”只有当我们追求真正的天乐,追求内心的宁静与自由,我们才能在尘世间找到真正的乐趣。