1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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“中者，天下之大本也；庸者，天下之公器也。”这是《中庸》的开篇之句，直截了当地指出了“中庸”的重要性。人们常常被极端的、偏激的观点所吸引，但是追求“中庸”却能使人真正得到内心的平衡和内心的安宁。在现代社会中，人们往往陷入极端的情绪之中，忽视了“中庸”的价值。我们似乎忘记了在繁忙的生活中找到平衡点，因此，《中庸》的思想依然具有重要的指导意义。
孔子认为，人的天性本善，而修养修身就是为了保持和增强这种善的本质。《中庸》对于人的修养提出了重要的要求，即修身齐家治国平天下。首先要修身，意味着修养个人的品德修养和道德修养，培养正直、诚实、自律的品质；其次要齐家，要以和谐的家庭生活为基础，培养良好的家庭关系，孝敬父母、和睦相处；再次是治国，指的是从个人修养到家庭和社会，成为一个有责任感、有担当的公民，积极参与国家事务，为国家的繁荣贡献自己的力量；最后是平天下，要求个人从修身齐家治国的基础上，以仁爱的心态对待所有人，推动社会的公正和和谐。
《中庸》中强调了礼义、诚信以及智慧的重要性。礼义指的是遵循社会公认的道德准则，尊重他人的尊严和权益，塑造和谐的人际关系；诚信是做人的基本准则，要言行一致，信守承诺，与人为善；智慧指的是明辨是非，做出正确的决策，不受主观偏见和情绪的左右。
在现代社会，我们很容易被功利主义、利己主义所影响，忽视了人与人之间的关系和共同的价值观。而《中庸》所强调的恰恰是人际关系的重要性，强调了与人为善、合作共赢的原则。这种理念对于当代社会仍然具有指导意义。《中庸》的精神召唤我们追求和谐共存、共同发展。
孔子的《中庸》是以简洁明快的语言阐述了人生的道德修养。在度量、理智、信义和平衡的原则指导下，我们可以很好地处理人际关系，处理个人与社会、家庭与国家之间的关系。《中庸》作为中国古代文化的瑰宝，至今仍然有着重要的价值和意义。我们应当时刻铭记其中的教诲，将其融入日常生活中，以助力我们建设一个更加和谐、平等、美好的社会。
