1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在王阳明的心学理论中，“心”是至关重要的概念，在人与自然之间承担着桥梁的角色。人的内心与外在世界是相互关联、相互影响的。人们的认识、情感和意志等都是通过“心”来体现和表达的。而“天人合一”则是指人的内心与外界万物的和谐统一。这种和谐统一并不是在追求一致性的前提下消除个体差异，而是将个体差异和整体的关系有机地结合起来。
王阳明心学的核心思想是人心与天理相通。人之所以能够和谐共生于世界，是因为人心本具自觉、自省的能力。通过不断自觉地认知和审视自己的内心，人们可以逐渐超越个人的局限，与天地间的万物建立起深刻的联系。
心学实践的关键在于修身。王阳明强调，修身是在不断塑造和完善自己的过程中，提高个人的道德境界，追求成为一个真正有益于社会与人类的人。这一思想背后体现着王阳明对个人道德行为与整个社会和谐的关系的思考。他认为，只有个体的自我完善，才能够对社会整体产生积极的影响。
心学的核心价值在于关注个体的内在世界，注重个体的人格养成与精神追求。人们在追求自我实现的过程中，不仅要认真对待自己的内心世界，更要积极主动地与外界进行互动。通过与自然界的交流，人们能够感悟到自然界的奇妙和无穷的智慧，从而更好地理解自己的内心世界。
心学还告诉我们，每个人都是独特而有价值的。无论个体在社会中的地位如何，每个人都可以通过自身的努力发现和实现自己的潜能。王阳明相信，每个人都有与天地万物相融合的潜能，而这种潜能的发现和实现可以使个体在有限的时空中产生无限的可能。
王阳明心学的价值不仅仅体现在个人层面上，也体现在社会层面上。心学较之于其他学说，更加重视人的自觉和主动性。王阳明认为，只有每一个人都能根据自身的内心世界主动地认识并实践心学，才能使整个社会充满活力和和谐。正因为如此，王阳明心学作为一门古代哲学思想，至今仍旧具有不可替代的意义。
综而言之，王阳明心学的核心思想“天人合一”是一种关注个人内心世界与外部世界的关系的思想体系。这一思想告诉我们，人与天地万物相互依存、相互影响，每个个体都有与整个世界相融合的潜能。通过修身养性和实践心学，人们可以超越个体的局限，建立起人与自然间的和谐统一。王阳明的心学思想不仅有助于个体的自我实现，也对社会和谐与进步有着重要的启示意义。
