1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明提出的心即道理论，传递出一种独特的人生哲学，即关注自我内心的发现、认知与成长，并以此作为实践道德的基础。他认为，每个人内在的本性具备着追求善良、实现自我完善的信念与能力。而在现实生活中，我们常常被外部环境所左右，迷失了自我内心的方向。因此，我们应该重视回归内心世界，探寻自我内在的真谛。
心即道的理论不仅能够帮助人们获得内心的平静与安宁，也能引导人们更加主动地发现并认识真实的自我。他认为，只有通过不断地反思与自我剖析，我们才能够发现自己内心深处的真实需求和追求，并将这一认识转化为实际行动，去实现自己的价值与理想。
王阳明心学强调的内心力量的运用，不仅仅是对自我内在的探索与理解，更是一种积极的心态与行为方式。他提出的“知行合一”的理念，强调了理论与实践的紧密关系。只有将心中的悟性贯彻于行动中，才能真正体会到道的力量与哲理。
心即道的理论在当今社会依然具有深远的意义。在现代社会中，我们常常被繁忙的工作与外部的经济压力所困扰，忽视了自己内心的需求与追求。因此，回归内心世界，实现心灵的平衡与超越，对于我们找到人生的真正意义具有重要的指导作用。
在实践中，心即道的理念也能够帮助我们更好地面对挫折与困难。当我们遭遇失败或者困境时，往往容易陷入消极情绪的泥沼中，难以自拔。而心即道的追求则告诉我们，只有通过内心的力量与信念，我们才能有效地应对困难，找到解决问题的方法与方向。
王阳明心学的追求，是一种内心独立并与外部世界紧密联系的哲学思考方式。他呼唤人们开放内心，用心体悟自然与宇宙的奥秘与规律，以此去领悟道的本源。通过沉浸于自我内心的灵感与感悟，我们可以用更加开阔的视野去看待世界，理解人与自然的关系与和谐。
心即道的追求是一种对自己内心与外部世界的关注，并通过发掘、认知与运用自己内心的力量，实现心灵的愿景与价值。只有通过不断地追寻与发现自己内心的纯粹与美好，我们才能真正体验到心即道的力量与魅力。愿我们能够时刻保持内心的平静与开放，以心作为指引，通往道之所恒。
