1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明心学的精髓在于“致良知”,这是指人们应该追求内心的真理和道德准则。每个人天生都有一颗“良知”,它是人心的指南针,能够引导人们选择正确的道路,作出正确的判断。而王阳明强调的是,要通过不断的修炼和实践,让良知更加明晰、更加清晰。只有当我们真正顺从内心的良知,才能找到自己的真正目标和意义。
王阳明心学的精髓还在于“格物致知”,这是指通过观察外界事物,触发内心的感悟和认识。王阳明认为,外物和内心是相互关联的,只有通过对外界事物的观察和思考,才能逐渐认识到人生的真理和智慧。格物致知是通过实践和体验来获取知识,而不是停留在书本上的理论知识。只有亲身经历过,才能真正领悟到其中的道理。
“致良知”和“格物致知”是王阳明心学的两个核心要素,它们相辅相成,互相依存。通过追求心中的良知,人们可以更好地认识到自己的本性和内在的真理。而通过观察外界事物并体验其中的智慧,人们也可以更好地理解自己和他人的行为和思维方式。
王阳明心学的精髓在于提倡个人的主体性和独立思考。他认为每个人都应该成为自己生活的主角,不应被外部的环境和他人的观点所左右。人们应该通过自己的努力去追寻和实现内心的真实愿望和目标。这是一种积极向上、勇于担当的人生态度,也是王阳明心学的核心价值观。
心学强调的是内在的修炼和追求,而不是追逐外界的功名利禄。它鼓励人们保持内心的平静和宁静,以充满爱心和善意的态度对待他人。王阳明提倡的“心即理”思想,将心和理统一起来,认为人心和宇宙的理是相通的,人们只有保持内心的平和和谐,才能与世界相融合。
总之,王阳明心学的精髓在于“致良知”和“格物致知”,它强调人们应该追求内心的真实,通过观察外界事物来认识真理和智慧。这种思想启示人们要成为独立思考、积极向上的主人,追求内心的平静和宁静。心学给予人们积极的人生态度和追求内心真理的动力,使人们更加关注自己的内心世界和自我实现的可能性。