1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在王阳明看来，格物致知并不仅仅是外在的感知和理解，而是内外合一的做法。他提出了“知行合一”这一重要思想，认为知识与行动是互相补充、相互渗透的，知识只有付诸行动，才能真正造就出高尚的人格和他所提倡的“仁”道。
通过格物致知，我们可以认识到万物的本质，以及万物与自我之间的内在联系。这种连结，使我们能够超越表面现象，洞察事物深层次的意义和价值。同时，格物致知的过程也是对自我认识的一种途径。我们通过观察外界事物，反思自己内心的感受和反应，从而更好地认识自己。正如王阳明所言：“格物而知其理，知天人之际，可以遇一乎？”只有通过格物致知，我们才能真正与天地万物相通，寻找到内心的平静与宁静。
在快节奏的现代社会，人们常常忽视了自己与外界的连接。我们被各种杂乱纷乱的事物所困扰，迷失在喧嚣的尘世之中。然而，王阳明的格物致知理论为我们提供了一个逃离这种繁杂的窗口。通过静心观察、思考和感悟，我们可以从琐碎的细节中发现内心的宁静和对人生的更深刻理解。
王阳明的格物致知理论对于个人修身的重要性已经得到广泛认同，然而，它也对社会的进步与发展产生着重要的促进作用。格物致知要求人们在实践中不断探索、创新和完善，这正是推动社会进步的动力所在。
通过格物致知，我们能够更好地认识自己的需求和内心的追求，能够更好地理解他人的思想和行为。这带来了更好的沟通与合作，使人们能够更加和谐地相处。同时，格物致知也促使人们在日常生活中注重道德修养和道德行为。只有通过观察与思考，我们才能找到更加合适的行为方式，明确自己的责任和义务。
格物致知的魅力在于，它是一种对于人类智慧和精神追求的思想方法。它鼓励人们通过自然、科学的方式去认识世界，同时也注重了个体的意识和内在精神的修养。正如王阳明所言：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”格物致知并非一种枯燥的学问，而是一种对生命的热爱和对智慧的追求。
总之，王阳明对格物致知的理解是一种对人格修养和智慧追求的概括。通过格物致知，我们能够洞察事物的本质，认识自己的内心，促进个人的成长与发展。与此同时，格物致知也在社会发展中起到重要的作用，推动合作与和谐。因此，我们应该坚持格物致知的原则，在日常生活中实践这一方式，并不断追求更高的智慧与和谐。
