1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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品茶时，人们会静静地坐下来，捧着茶碗，细细地品味茶汤的温度和香气，感受茶叶在口中的舒缓。茶的香气弥漫在空气中，仿佛一股暖流，温暖着我们内心深处的柔软。茶道是一种舒缓心灵的方式，它静心而悠然，如同远古智者对待生活的态度。
茶道的独特之处在于它讲究的是“和”，和茶一起静享，和众人一起共饮。在茶道中，人们坐在一起，相互交流品味，分享内心的感悟。这种和谐共享的氛围，将我们与他人联系在一起，让我们感受到人与人之间的共通之处。只有在和谐的混沌中，我们才能找到真正的自我。
品茶不仅仅是一种口感的追求，更是一种对生活的感悟。茶道让我们学会接纳，接纳茶的苦涩与甘醇，接纳人生的起伏与平淡。当我们品味着滋味不同的不同种类茶叶时，也在体味着生活中的各种滋味。而这些滋味，正是丰富了我们的人生经历，让我们变得更加成熟。
茶道教会了我们如何关注细节，如何在繁杂的纷扰中保持冷静与专注。品茶的过程需要我们细心地观察茶叶的变化，准确地掌握好水的温度，以及对茶具的细致照顾。这种对细节的关注，培养了我们的耐心与责任心，也教会了我们如何对待生活中的琐碎。
茶道是一种自我培养与修行的方式，它告诉我们，只有内心静谧，才能与外界和谐相处。茶道的修炼，需要我们抛开杂念和浮华，将自己置身于清净的空间中。这种专注的状态，让我们更好地掌握自己，也更好地理解他人。茶道教会了我们如何在现实中寻求内心的宁静与平衡。
茶道是一种艺术，它让我们感受到生活的美好与真善。在品茶的过程中，我们不仅仅品味茶的味道，更品味着人生的味道。我们可以在品茶的时候，感悟到时间的流转，感悟到生命的宝贵。茶道告诉我们，生活中的每一刻都是美好而珍贵的，我们应该用全心全意去感受和珍惜。
茶道是一种修行，也是一种生活的态度。茶道的理念贯穿于我们的日常生活中，使我们更加懂得如何与他人相处，如何品味人生。在茶道的世界里，我们可以找到平静与宁静，找到自己的内心净土。
茶道，是一种拥抱生活的方式。它通过品尝一杯茶，让我们重新找回内心的平静与宁愿，带给我们生活的动力与力量。在茶道的世界里，我们可以爱自己，也可以爱他人，更可以爱这个世界。茶道是一门无声的语言，它在我们的心底荡漾，给予我们对生命的洞察和启发。
