1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明的心学首先强调了“心”的重要性。他认为，人心具有天理，是人与天地万物相互连接的纽带。在王阳明看来，人应该反省自己的心性，发现自己内心的真实想法和渴望，以此来指导自己的行为。他提出了“知行合一”的理念，认为只有将知识与实际行动相结合，才能真正实现理想。这一理念强调了人的主观能动性，倡导了积极向上的行为态度。
心学的另一个重要观点是“格物致知”。王阳明认为，人应当通过直接接触和感知世界，才能真正了解事物的本质和道理。他反对空谈理论和纸上谈兵，主张通过实践来实现真知。只有通过亲身经历和观察，才能真正理解事物的内在规律。这一观点强调了实践的价值和意义，鼓励人们主动去触摸、感知和思考。
心学还强调了“致良知”。王阳明认为，每个人心中都有一份内在的良知，能够辨别是非，善恶。只要倾听心声，遵循良知的指引，就能够做出正确的选择。他反对盲从和被动接受外界观点，主张发掘和发挥自己内心的智慧和力量。这一观点鼓励人们保持独立思考的能力，坚持自己的信仰和原则。
心学的最终目标是实现“致良知与天地同济”。王阳明认为，人的心性与天地万物相通，只要通过修身养性，实现心与道的合一，就能够达到与宇宙共融的境地。他主张通过发现和实践自己的真实欲望和理想，达到内心的满足和自由，同时也能够为社会和家庭做出更大的贡献。这一观点强调了个体与整体的和谐发展，提倡人与自然的共生共荣。
综上所述，王阳明的心学强调了心的重要性，提倡了知行合一、格物致知、致良知和与天地同济的思想。心学背后的核心理念是实践和认识的统一，个体与整体的和谐发展。心学的价值在于鼓励人们实践、思考和反思，追求内心的真实和自由，同时也为社会和家庭的和谐与稳定做出贡献。
