1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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黑格尔通过对崇高的理性的探索，提出了一种独特的哲学观点。他认为崇高是一种超越个体意识与理性的状态，是人类自我解放、超越理性边界的力量。在黑格尔的哲学体系中，崇高是指摘要和巨大的思维力量，是理性主体对于真实世界的接触与认识过程中所产生的一种情感体验。
人类的理性在黑格尔看来是非常有限的，只能通过对具体个体和有限事物的认识来试图把握真实世界的本质。当然，理性的力量不容小觑，但它也有着固有的局限性和先验性。而与之相对的，崇高则是一种超越理性的形式，它的本质在于扩展个体的意识和理性的边界，使之超越个人的私利与功利之思维。崇高的理性在黑格尔看来是一种更高级的形式的理性，它通过对自身的反思和自我认知，使个体从身份认同的有限局限中走出来，从而达到一种更全面的自由和自我意识的确立。
从崇高的艺术的角度来看，黑格尔同样关注了艺术与崇高的关系。他认为崇高的艺术是一种以表现超越现实世界、突破个人主体境界的形式，它通过艺术家的视角和表达方式，将个体的情感和心灵与宇宙的秩序和意义相融合。
在黑格尔的理论中，崇高的艺术将人的感性与理性相结合，通过艺术形式来呈现一种非凡与惊奇的感受。与寻常艺术不同，崇高的艺术超越了对现实世界的直观反映，它探索和表达了人类内在的情感和精神追求，在艺术的创作过程中展示了对绝对真理的追求和对人类精神的超越。这种艺术形式超越了个体的情感和空间限制，通过艺术的表现，使我们的心灵得到一种超越理性所感知到的世界的宏大和壮丽。
黑格尔对崇高的理性和崇高的艺术的探讨给人带来了一种思考和体验的机会。在他的哲学思想中，崇高是人类自我解放和超越理性的力量，是对现实世界的一种超越和理解，同时也是艺术创作中一种超越个体限制和情感释放的方式。通过对崇高的探索，我们可以更深入地理解人类自身的存在和意义，在追求个体自由的同时，寻求一种更全面的超验性的存在。
