1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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文中开篇的“吾生也有涯，而知也无涯”一句，恰如一个声音在宇宙间回荡。吾生有涯，须尽欢。庄子从生命有限的局限中解放出来，提醒人们要珍惜每一次的体验和感受。他告诉我们，人生短暂，我们应该尽情享受其中的快乐和乐趣，不要被束缚住。就如蝴蝶在花丛中翩翩起舞，活出属于自己的自由和欢乐。
“夫何所云？哀哉斯人！”这句话仿佛是庄子感慨万千的心声。他看到人们痛苦不堪的样子，感叹于他们将自己困在生活的牢笼之中，失去了内心的自由。庄子认为，真正的自由来自于对自我的探索和超越，而不是被现实和权力所左右。只有活出真正的自我，才能够体验到真正的快乐和幸福。
“去喪其樂，得其忘邦。”这句话传递了庄子对于忘却世俗和追求精神自由的呼唤。他鼓励人们将自己的心灵与外界的束缚分离开来，寻找真正快乐的源泉。在忘却尘世的繁嚣和压力中，我们可以找到心灵的栖息地，获得更深层次的自由和满足。正如庄子所说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”只有舍弃自我，我们才能真正抵达内心深处的宁静和自在。
“樂與憂、喜與怒、哀與槍，未知生之所倚。”在这句话中，庄子对于人们情感的起伏和变化给予了关注。他告诉我们，快乐和痛苦、喜悦和愤怒都是生命的一部分，而不是我们永远可以避免的。庄子主张我们要坦然面对这些情感，接受它们的存在，并从中寻找真正的自由。只有当我们能够超越自己的喜怒哀乐，我们才能够活出真正的自己，走出内心的困境。
庄子以其独特的思想和文笔，为后世的人们打开了探索心灵自由的门户。他告诉我们不要被功利和压力所束缚，要追求内心深处的宁静和自在。正如他在《逍遥游》中所说：“故物或出此，或出彼，或不出彼，或不出此，或係或舍，凡无所凭归，虽有玄解，弗之有识，而物物者存焉。”庄子的思想引领人们触摸到了宇宙的奥秘，感受到了生命的真谛。
庄子的《逍遥游》是一篇引人入胜的作品，不仅展示了庄子独特的思想和见解，也教导了人们如何在纷繁的世界中寻求心灵的自由和快乐。通过对自我的超越和追求，我们可以活出独特的人生，追逐属于自己的幸福和满足。庄子的《逍遥游》在当今社会依然有着重要的指导意义，它让我们更加明白如何抓住内心的自由，活出我们真正的自我。
