1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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庄子的思想强调个体的自由和超越，主张人与自然的和谐相处。他认为人类应当放弃对于功利和名利的追逐，而是要追求内心的宁静与自在。庄子提出的自由观念深深打动了后世的许多文人墨客，成为了中国古代文化中的一颗璀璨之星。
儒家思想则更多地关注社会和个体的责任和义务。他们强调家庭、社区和国家的和谐，强调人与人之间的关系和互动。儒家主张人们应当尽力去实现自己的职责和伦理义务，通过克己奉公来促进社会的进步和繁荣。
庄子和儒家的这种思想差异并不意味着对立，而是互为补充。庄子的理想是则是每个人都能够有机会追求个体自由和无拘无束。他认为人们应该找到自己的内心，从而能够超越物质和功利的束缚，实现心灵的自由。
然而，儒家思想则更多地强调人与人之间的关系与互动。他们认为个体的自由与社会和谐是相辅相成的。儒家思想提醒我们不要只关注自己个体的利益，而是要考虑到整个社会的利益，要为社会的和谐贡献自己的一份力量。
庄子和儒家思想在中国古代文化和哲学中的地位无可替代。他们对于人生、道德和伦理的思考不仅开辟了新的思维空间，而且成为了后世文化的重要基石。他们的思想深刻地影响了中国古代社会的发展和演变，也为后来的文化和思想发展提供了借鉴和启示。
庄子和儒家思想的碰撞互动，为我们提供了不同的视角来审视和思考人生的意义。在今天这个现代社会中，我们也可以从他们的思想中汲取灵感和智慧。无论我们是要追求个体的自由还是要关注社会的和谐，都有着其独特的价值和意义。
庄子和儒家是中国古代文化中最重要的两个哲学流派。他们的思想在中国古代社会中发挥了巨大的影响力，也为后来的文化和思想发展提供了重要的借鉴和启示。无论是庄子的追求个体自由和超越，还是儒家的强调社会和个体的责任与义务，都值得我们深入思考和钻研。
