1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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机心，庄子对人性和思维的一种隐喻。庄子认为人的思维活动和行为如同机械运转的心脏一般，受到内在动力的驱动，却也因为以感官和情感为基础而显得难以捉摸。庄子以其深邃的智慧，为我们揭示了机心的奥秘。
在庄子看来，机心的运转具有无限的可能。他以多种生动的比喻，将机心的变化看作是自然界的景象。他说：“机心上想的事景物万变，如山谷之水萦回，如山林之风飞舞。”庄子通过这样的描述，将人的思维和自然的变化相对应，揭示出机心的丰富性、自由性和美感。
然而，庄子也并非对机心的随意运动和波动毫无规则可言。他认为，人的机心需要受到人的道德准则的调控。他说：“君子安静恬淡而山林是会；小人犹得安静恬淡而亦足，但山林不解。”这句话让人们明白，机心的自由运动需要建立在道德修养的基础上，只有以道德为准则去束缚机心，才能使其更为纯粹、高尚。
在机心的运转中，庄子还强调了觉醒和超越的重要性。他认为，人的机心应该时刻保持警觉，不被外界的干扰所困扰，不被功利和名利的诱惑所左右。他说：“俗人为大巧于物，圣人处寂然。”圣人与俗人不同之处在于，圣人能够在机心的运转中保持超然的境界，不被俗世所累，从而获得心灵的宁静和自在。
庄子对机心的关注不仅仅停留在个体层面，他还探讨了机心与宇宙的关系。他说：“机心之动静，货有不得于物者有之。”庄子认为，机心之动与静是相互依存的，而这种依存关系并不是单纯的物质层面，而是超越物质的层面。他以深邃的思考告诉我们，机心运转的每一刻，都蕴含着人与宇宙之间的相互联系和内在的道义触动。
庄子对机心的赞美，既是对人性的美好追求，也是对理想境界的向往。庄子说：“无过而不何有，无用而不何有，无为而不何有。”庄子追求无为而治，即是要求人们在机心运转时不张扬不浮夸，深入内心，宛如归于自然，与宇宙融为一体。这种境界是至高无上的，它使人们在机心的波动中找到了内心的宁静和真善美。
庄子的机心哲学，在当今社会依然有着重要的意义。我们在现代社会中常常被各种外界因素牵引，机心也常常被功利利益和名利诱惑所扰乱。然而，庄子的机心却向我们展示了一种超越世俗的生活方式。我们可以通过追求和修养，使机心运转得更加自由、纯净，从而获得真正的满足和幸福。
庄子的机心哲学为我们揭示了人性思维活动的神奇和高尚，激发了我们对自己思维和心灵的关注，引导我们向往超越物质的境界。在忙碌而纷杂的现代社会中，不妨停下脚步，聆听机心的韵律，感受庄子所赋予的心灵的宁静与自在。
