1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
《重大人生启示录》如何阅读更多文字？请点击：https://www.anxltklyy.com/rensheng/zhongdarenshengqishilu/149230.html
题目：西方思潮中的“存在主义”与庄子思想的共鸣
在人类思想史上，东西方的哲学观念各有千秋，但如果要找出一对最具相似性的思想，莫过于西方的存在主义与我国的庄子思想。存在主义主张个人主体性，强调个人在自由选择中创造自己的价值，而庄子思想则提倡无为而治，顺应自然，这两种看似截然不同的观念，却在深层次上达成了惊人的一致。
存在主义的代表人物如萨特、康德和尼采等，他们的哲学观念在很大程度上受到了庄子思想的影响。比如萨特的“存在先于本质”，就与庄子的“道法自然”有着异曲同工之妙。他们都认为人的存在是首要的，而人的本质是在不断的选择和行动中创造出来的。这种观念强调了人的自由和责任，也揭示了人生的真谛：我们不是环境的产物，而是我们自己选择的结果。
再比如康德的“道德律令”，也是对庄子“无为而治”的回应。康德认为，道德律令是人的内在规律，不受任何外在因素的影响，这与庄子主张的顺应自然、无为而治有着相似的内涵。他们都认为人应该遵循内心的声音，而不是被外界的诱惑和压力所左右。这种观念既体现了人的主体性，也揭示了人性的本质：自由、独立、有尊严。
至于尼采的“超人哲学”，更是庄子思想的直接延伸。庄子提倡“逍遥游”，认为人应该超越世俗的纷扰，达到精神的自由。而尼采的“超人哲学”也主张人应该超越现有的道德和价值观，创造自己的道德和价值观。这种观念不仅强调了人的自由和创造力，也揭示了人的潜能：我们不仅是环境的产物，更是我们可以成为的任何人。
存在主义和庄子思想在个人主体性、自由选择、道德律令等方面都有着惊人的一致。这不仅揭示了东西方哲学的共通之处，也为我们提供了一个全新的视角，去理解人生的真谛和人的潜能。无论我们身处何时何地，我们都应该牢记这一点，用我们的自由和创造力，去创造属于我们自己的价值和人生。
