1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在王阳明的哲学体系中，心被视为一切道德行为的起点。他认为每个人心中都具有与天地共通的本心，只要回归到本心，就可以获得与天地相通的智慧和道义。这种思想在当时的社会上产生了极大的吸引力，成为了众多知识分子心灵追求的目标。
王阳明的心学强调实践。他主张通过自省、不断的实践来实现本心的回归。在他看来，人的行为和心智是相互联动的，只有通过实际行动来改变自己的思维方式，才能真正体验到心与事物的统一。这种实践主义的理念深深吸引了那些追求真知灼见的人们。
王阳明的心学思想还强调内外合一。他认为人与世界是相互渗透的，人的内心与外界环境是相互作用的。只有通过悟道，跳出自我，经历心灵的升华，才能与外界和谐相处。这种观念无疑为人们提供了在纷杂烦忧的生活中寻求内心宁静的途径。
王阳明的心学也强调以人为本。他认为人的本性本善，只是在应对复杂的社会关系和面对各种诱惑时容易被迷惑。因此，重要的是要发现并发扬人的本心，从而在实践中实现自我的升华。这种关注个体本质，重视人的价值和独特性的思想，无疑在当时迷茫不解的社会中具有极大的吸引力。
王阳明的心学思想在当时的社会中产生了广泛而深远的影响。他开创了一种新的思想观念，强调心的作用和人的自我探索，打破了传统儒家思想的束缚，为后世的思想家提供了新的理论和实践基础。他的思想不仅对中国古代思想史产生了重大影响，而且对整个东亚文化圈产生了深远的影响。
总之，王阳明的心学思想以其独特的理论体系和实践方法成为当时社会的热点。他对于个体心灵的关注和强调自我探索的重要性，为后世的哲学家、政治家、文化人等提供了启示和借鉴。他解放人的思想意识，指引人们寻找真知灼见的道路，对社会起到了引领作用。无论是从个体发展还是整个社会进步的角度来看，王阳明所提出的心学思想都具有极大的吸引力和价值。
