1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明主张,文以载道,文字应该是表达内心感受的工具。他认为中文的局限性会导致人们思维的碎片化,难以准确地表达自己的内心感受。他提倡使用直观、明快的语言,通过心领神会的方式传达思想,使人们能够更好地理解他人,增进交流与沟通。
王阳明所反对的不是中文本身,而是以教条主义的方式使用中文。他认为过分注重文字的规范和形式,会限制人们的创造力和想象力,使语言变得僵化和平庸。他希望人们能够有更多的自由和灵活性,发展自己的独特表达方式。
王阳明强调,真理来源于实践,而非文字。文字只是实践的工具和记录方式,它不能取代思考和经验。他认为人们应该通过亲身经历和感悟来认识世界,而不是仅仅依靠书本和文字。只有通过实践,才能真正理解事物的本质和内在联系。
王阳明的观点对于当时的儒家传统产生了深远的影响。他的思想贯穿着对自由、人性和个体发展的关注,被后人称为“心学”。他的观点也得到了一些学者的批评和质疑。他们认为,文字的规范和规则可以帮助人们思考和表达,它是传播知识和文化的重要媒介。
然而,王阳明的反对也引起了人们对于语言和文字的重新思考。他的观点提醒我们,文字并非唯一的表达方式,它应该与其他形式的交流和表达相辅相成。文字只是传达思想的一种方式,我们应该注重实践和体验的重要性,去发现更多的表达方式。
可以说,王阳明的观点深刻影响了中国的文化发展,引导了后人对于语言和文字的思考。他的反对使我们意识到,我们需要更多的灵活性和创造力,去表达自己的思想和感受。只有在实践中,我们才能找到最真实的表达方式,真正实现交流与理解。
因此,王阳明反对用中文的观点并非仅仅是一种观点的开释,而是一种个体表达自由的追求。他的观点不仅具有当时的价值,更有着深远的意义和影响。我们应该在思考和实践中理解和发展他的观点,让语言和文字在我们的生活中更有生命力和创造力。