1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明强调了内心的“良知”，认为每一个人都拥有良知，只要能够聆听内心的声音，就能够明白善恶的区分，并根据自己的良知行事。他认为外在的事物不是决定人的善恶的因素，而是人的内心决定了一切。这一理论启发了人们重视自我内心世界的价值，注重培养良好的品德和道德。阳明心学的核心思想是要通过不断修身养性，达到与天地万物相通的境界。
王守仁的思想体系更加注重理性与情感的统一。他提出了“格物致知”的观点，认为通过观察、实践和反思，人们能够从外界事物中领悟到普遍的道理，从而达到“致知”的目的。他强调情感对于认识世界的重要性，认为人应该以感性的方式去体验和理解世界，而不仅仅依靠理性的思考。他提倡亲身体验和感受，以此来培养出丰富的情感和感知能力。
王阳明和王守仁的思想在教育中也有着重要的影响。王阳明主张“致知格物”，他认为通过实践和实际行动，才能真正从外部世界中获得知识。他的教育理念强调实践和体验的重要性，主张学以致用，追求知行合一。而王守仁则注重情感教育，他认为情感是认识世界的重要途径，认为教育应该培养学生的情感和感性能力，使其能够真正地理解和感受世界。
在治国理政方面，王阳明和王守仁也有各自独到的思想。王阳明主张通过修身来治国，他认为只有领导者具备良好的品德和道德，才能够真正地行善治国。他强调领导者要以身作则，率先垂范，通过自己的行动来感化他人。而王守仁则提出了“大同”思想，认为社会应该追求理想的境界，实现人与人之间的和谐共处。他主张政府要以仁爱之心治理国家，追求社会的公平和正义。
王阳明和王守仁的思想都对中国古代文化产生了深远的影响。他们的理论与实践相结合，强调人的内在修养和心灵追求。他们的思想提倡个体的价值和自由意志，对于中国古代教育和社会发展产生了积极的影响。两位王氏思想家的理念在今天仍然具有重要的现实意义，可以为我们提供一种新的思考和生活方式。
