1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王夫之，南宋时期的文学家和儒学家，被誉为“南宋八大家”之一，他倡导以“中庸”为道德准则。王夫之主张将人性视为本真善良、本来具备良知的存在。他认为，人性若能顺应道德之理，自然能达到高尚的境界。他在《论语集注》中提到：“无论何事，有一分闪光，就是善根没有断绝。”他的思想深受柏拉图主义的影响，注重人的精神追求，以及良知与天理的呼应。
王阳明则是明代儒学家，被誉为“阳明先生”，他提出了“知行合一”的重要思想，强调理智与实践的统一。他认为人性本善，只是在实践中因为被外界诱惑、情欲的干扰等原因，迷失了自己的本心。他强调要通过自觉觉醒和实践行为，让自己的内心与外在的行为保持一致。他的观点对后世产生了重要的影响。
王夫之强调人性的善良本质，而王阳明更注重人性的觉醒和修行。二者不同的理论观点，亦有其相互结合之处。王夫之所主张的“中庸”道德，不仅要求人尊重良知之善，还要求人通过实践行为来培养和弘扬良知，使之成为自己日常行为的准则。而王阳明提出的“知行合一”，则更加强调了实践对于人性觉醒的重要性，他认为只有通过实际行动，才能真正理解道德的含义，从而使理智和实践相统一。
两位思想家的理论都深深触及人性和道德教育的核心问题。他们的思想旨在引导人们如何通过实践与修行，获得内心的觉醒和道德的提升。他们对于人性的看法，都认为人天生具备善良、良知的素质，只不过在现实生活中被种种因素所遮蔽。因此，他们都提倡通过自觉觉醒、实践行动，使内心真正展现出自己的本真和善良。
王夫之和王阳明在人性和道德问题上的研究，以及对于修养和教育的追求，对后世产生了巨大的影响。他们的思想为人们提供了实践和修正自我的指导，使人们意识到人性本善，并通过行动来实现。他们的思想对于培养高尚的品德和完善的人格塑造有着重要的意义。
总而言之，王夫之和王阳明都是具有重要影响的儒家思想家，他们在人性、道德和教育方面的思考和追求，深深触动了后世。无论是王夫之提出的“中庸”道德，还是王阳明强调的“知行合一”，都为后来的儒家思想和道德实践提供了极其有价值的参考和借鉴，对于人们的修养和道德建设具有重要的启示作用。
