1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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从王阳明的心学中我们可以看到，他对于人性的本质有着独特的认识。他认为人的内心本具善良与正直，而不同的是人们在实践中是否能够意识到这一点，并将其付诸行动。他强调个体内心的觉醒和实践的力量，主张通过内心自省来达到道德的境界。郦波先生对于王阳明这种观点的解读更加深入，提出了“醒大法”的概念，强调了内心觉醒的重要性和方式。他认为，人应当通过对内心的自我觉察和情感体验，才能真正体验到心性的本善，并将其转化为具体的行动。这种理解为我们提供了一种更加直接和可行的道德实践方式。
王阳明心学的核心在于实践与自觉观念的结合。他反对将道德仅仅停留在理论层面，而主张将其付诸于实践。他认为人应该倡导行为即道德的观念，通过实践行动来贯彻自己的道德信念。郦波先生在研究中指出了这一观点的重要性，并进一步探讨了具体的实践方法。他提出，在实际行动中，人们应该时刻保持对自身行为的审视，并全身心地参与到道德实践中。只有通过实际行动，才能真正将道德观念转化为品德修养的力量。
在王阳明心学中，觉醒被认为是道德实践的关键。王阳明主张个体应该通过对自身心灵的觉醒，来树立正确的道德观念，并通过实际行动展现出来。这种觉醒的意义在于，让个体拥有自我意识和主体性，不被外物所动摇。郦波先生进一步解读了觉醒的内涵，强调了它与修身养性有着密切的关系。他认为，通过觉醒，个体能够接触到心性的最高层次，从而实现道德修养的最终目标。这种理解为我们提供了一个更加深刻和完整的视角，使得王阳明心学的实践路径更加明确。
王阳明心学的魅力在于它真正关注到人的内在世界，强调个体内心的觉醒和实践的力量。郦波先生的研究进一步丰富了这一思想体系，提供了更加可行和深入的实践路径。通过对王阳明心学和郦波先生的研究，我们能够更加清晰地认识到内心觉醒的重要性，并将其转化为具体的道德实践。只有通过不断的实践和觉醒，我们才能真正理解王阳明心学的深刻内涵，并将其融入到自己的人生中。
