1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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心学所指的“心”并非指生理上的心脏，而是人类内心的思维、意识、情感、信仰等内在层面。王阳明认为人的心本具备道德智慧的种子，即“良知”，而人的使命就是通过内省心志，培养、发展和实践这一良知。心学强调个体主体的能动性，认为每个人都有能力在自我认识中寻求真理和实践道德，而不是盲从、模仿他人。
在王阳明看来，开发人的良知需要进行“格物致知”。格物是指借助外在的事物来认识和了解自身，通过对外在事物的感知、观察和思考，进而认识自己的本性和立场。致知则是将认知转化为行动，根据道德的标准来决策、行为。通过不断观察和参与生活实践，王阳明认为个体可以实现内心和外在行为的一致性，以达到道德和心灵的和谐统一。
心学提出了修身养性的重要思想，王阳明认为个人的修养可以通过内省心志来实现。内省心志是指反思自己的思维、行为和情感，在日常生活中以自省的态度去思考自己的内在世界。通过内省心志，个体可以认识自己的内心动力、信仰和欲望，从而更好地调控和规范自己的行为，实现修身养性的目标。
心学还认为，个体的修身养性不仅仅是为自己服务，也是为了更好地服务社会和他人。王阳明主张将个体的道德实践与社会实践相联系，从而实现个人与社会的和谐发展。他提出了“致良知、问良知、实良知、篤良知”的教育理念，认为培养学生的良知、启发学生的思维能力和创造力是教育的目标。通过良知的修育，学生可以培养自己的道德品质、拓展自己的认知能力，并为社会做出贡献。
心学在中国古代文化中具有重要的地位和影响力，它强调了个体主体的能动性和个人内心世界的重要性，对于中国古代文化的发展具有重要的意义。现代社会中，人们面临着各种各样的压力和困扰，常常在物质追求中迷失自我。而心学提供了一种深入内心、反思自我的方式，帮助人们重新认识自己，找到真正的幸福和满足。
总之，王阳明的心学强调了人的内在世界和个体主体的能动性，它主张通过内省心志和格物致知来开发个体的良知和实践道德行为。心学教育不仅仅注重个人的修身养性，更关注个体与社会的和谐发展。心学思想对于人们认识自我、面对挑战和发展个人潜力具有重要的指导意义，值得我们深入思考和实践。
