1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明是明代著名学者，他提出了“心即理”、“知行合一”的思想，主张以心为主体，将理直接与心联系起来，实行心学教育。这一理论引发了广泛的讨论与争议。然而，黄绾却对王阳明的思想持有不同看法。
黄绾认为，王阳明的“心即理”理论过于主观、片面。他认为，理是客观存在的法则，人类的心只是其中之一。心是人的主观意识活动，理是客观道德规范和价值观念。将心与理划等号，会使人们迷失识别真理。
在黄绾看来，心学的问题在于，它忽视了道德规范和人伦关系的整体性。王阳明强调个人内心的修炼，但却忽视了社会环境对个体行为的影响。他的思想过于个体主义，缺少对社会关系的思考。
黄绾的观点也表明了他对传统文化的尊重与继承。他认为，儒家文化中的道德规范和人伦关系是社会发展和和谐稳定的基础，应该得到充分的重视和发扬。他主张人们要以道德和伦理为指导，尊重传统，修身齐家治国平天下。
然而，在王阳明主张的知行合一中，黄绾看到了一些反传统的影子。他认为，知行合一的理念，有时会使人们盲目追求个人主观意愿，忽视了传统的道德规范和社会利益。
黄绾的意见引起了广泛的讨论和争议，一方面，他的观点为人们思考文化传统与现代价值观的关系提供了新的思路。另一方面，他的观点也引起了一些人的反对，认为黄绾过于保守，抵制了新思想的进入。
总之，黄绾对王阳明的反对并非出于个人偏见或偏激，而是基于他对道德规范和传统文化的继承与发扬的追求。他的观点带有深情和思索，让我们不禁思索起传统与现代、个体与社会、知识与行动的关系。只有通过深入思考与讨论，我们才能找到更好的解决方案，推动社会往更好的方向发展。
