1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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儒学的核心思想是以仁爱和人伦关系为基础的社会伦理道德观。仁者爱人，以仁者见各种关系，并通过亲情、友情、师生关系、君臣关系等，构筑起一个和谐的社会网络。在儒家看来，只有通过培养个人的品德和修养，才能达到一个和睦相处的社会。因此，儒学提倡了孝道，认为孝顺父母是处世的根本，也是一个人修养和品德的起点。
孟子曾说：“父母在，不远游。”这就是儒学对于孝道关系的重视。儒学认为，对父母的孝顺不仅体现了个人的道德修养，也能促进家庭和睦、社会和谐。儒家将孝道视为一种人们与生俱来的天性，是一种对尊老爱幼和珍视亲情的表现。这种情感与观念从家庭延伸到社会，构建了一个互相尊重、互相关爱的社会结构。
儒学强调的另一个核心概念是“仁”。仁者，可以解释为宽容、关爱、善良、体谅等精神状态和行为准则。儒学主张，人应当将仁爱作为指导个人行为的准则，以建立更加和谐温暖的人际关系。儒家崇尚仁的价值，认为只有通过关爱他人，才能建立积极健康的社会环境。仁爱应该体现在日常行为中，从小事做起，让善行和确立善德成为一种习惯。
儒学的另一个重要内容是礼义。在儒家的伦理观中，礼是一种仪式和规范，通过礼来制定社会秩序和行为准则。而义则强调个人的道义和契约精神，是维护社会秩序和正义的重要力量。礼义可以使社会和谐稳定，也可以约束和规范个人行为，使人们更具自律和责任感。
儒学在中国历史上扮演了重要角色，深深地影响了中国风俗习惯、政治制度和社会文化。儒学的思想贯穿在中国人的血脉中，成为中华民族独特的文化基因。儒学灌输的价值观念和道德规范，使中国社会形成了一种注重人际关系、友善和睦的氛围。儒学的普及和推广，对社会的繁荣和稳定起到了积极的推动作用。
儒学作为一种伦理学和价值观体系，对中国社会产生了深远的影响。它强调孝道、仁爱、礼义等重要品质，通过培养个人的修养和品德，促进人际关系的和谐与社会的稳定。儒学的精神内涵贯穿于中国几千年的历史和文化，成为中国人重要的精神支柱和道德底线。
