1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在他的著作《悲观论》中，叔本华描述了人类孤独的本质和体验。他认为，人的内心是深不可测的，无法被他人所完全理解。每个人都有自己独立的思想、情感和意愿，而这些与他人的存在总是存在隔阂。这种隔阂使得人与人之间产生距离，最终导致每个人在心灵深处都感到孤独。
孤独并不是指与他人的隔绝，而是一种超越他人存在的心理状态。叔本华将孤独视为一种意义上的存在方式，是一种极度独立和自由的状态。在孤独中，人们能够更好地感受到自己的存在和自我意识。他们不再受社会压力和他人期望的束缚，能够真实地表达自己的思想和情感。这种孤独是一种存在的真相，是追求内心幸福和自由的重要路径。
叔本华对孤独的理解深刻而独到，他提出了“人格的消亡”这一概念。他认为，当人与人的交往过于频繁和深入时，个体的独立性和自由性就会遭到摧毁。人们处在他人的期望和社会规范的压力下，失去了对自己的真实感知。只有在孤独的状态下，人们才能够找回自己的内心世界，从而实现真正的自我。
孤独的另一个重要意义在于，它推动了人们对于生命的思考和寻找意义的努力。当人与人的关系变得疏远或者陷入困境时，人们更容易反思自己的生活和内心深处的渴望。此时，孤独成为人们追寻内心幸福和存在价值的动力。通过对孤独的思考，人们更能够理解自己的需求和追求，找到属于自己的生活意义。
然而，孤独并非是一个人独处的状态。叔本华指出，人们可以通过与自然的交流和沉思来体验更深层次的孤独。自然的力量和美丽常常能唤起人们内心深处的共鸣，使人们感到与整个宇宙相连接。在与自然的沉思中，人们能够更深入地思考生命的意义和自己的存在，从而达到更深层次的孤独。
叔本华的论述揭示了孤独的重要性和内涵。孤独是人类作为自由存在的必然状态，是追求自我和幸福的路径。孤独使人们更加独立、自由和真实，推动了人们对于生命意义的思考和追求。在孤独中，人们能够找到属于自己的存在方式，并达到更深层次的幸福。
