1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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叔本华在1860年9月21日逝世于德国，享年72岁。据记载，他的死因被证实是由于心力衰竭。然而，这个简单的说法隐藏着一个更为复杂的故事。
在临终之前，叔本华经历了极度痛苦的夜晚。他的身体因为疾病和痛苦变得虚弱不堪，他的健康状况已经逐渐恶化多年。然而，即使在这种情况下，他的内心依然保持着深沉的内省和清晰的思考。
据当时的人描述，叔本华在生命的最后时刻展现出了一种与世隔绝的宁静。他没有呼喊、哀嚎或者表达任何恐惧与痛苦。相反，他的面容平静，仿佛在思考着生命的意义和存在的价值。
与大多数哲学家不同的是，叔本华对于生命和死亡有着独特的看法。他相信生命充满了痛苦和无意义，而死亡则是解脱的归宿。他曾写道：“存在是一个错误，没有存在则没有痛苦。”这样的思想深深影响了他对待生命和死亡的态度。
或许正是因为他深信死亡是解脱和解放的时刻，使得他能够在临终时保持宁静和思考。他对于死亡的接纳，让他能够以一种理智而富于哲学的方式面对生命的终结。
叔本华的死亡并没有像其他知名哲学家那样引起轰动，然而，他的离世却唤起了人们对于生命和死亡的思考。他的哲学观点以及他宁静的离世方式，给我们提供了一种对待生与死的新思路。
或许，我们可以从叔本华的临终经历中得到一些启示。生命充满了痛苦和无意义，但我们可以通过思考和内省来超越这种状况。我们可以通过接纳死亡的存在，让自己更加深刻地理解生命的意义。正如叔本华所说的那样：“人生最重要的事情并不是我们经历了什么，而是我们从中学到了什么。”
叔本华的死亡告诉我们生命是如此的短暂、珍贵而又脆弱。当我们思索这个命题时，我们可以更加珍惜我们所拥有的一切，并为生命赋予更加深刻的意义和价值。
在叔本华的生命最后时刻，他面对死亡的勇气和内心的平静令人感叹。他以坚定的信念和清醒的思考结束了他的一生，与他的哲学观点相一致。他的离世并没有给世人留下遗憾，而是唤起了生命的思考和对于死亡的接纳。让我们从叔本华身上汲取智慧，学会欣赏生命的瞬间与价值，让我们的生命更加有意义。
