1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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庄子和老子在对待自然的态度上存在着一些相似之处。庄子在《逍遥游》中强调了人与自然的和谐关系，他认为人应该与自然相融合，不应该过于追求功名利禄，而应该追求自由自在的心境。老子也类似地提出“无为而治”的思想，强调人应该顺应自然的规律，不要强求去干涉自然的运行。因此，他们都主张人与自然之间应该保持一种平和而和谐的关系。
庄子和老子在对待人生的态度上也有着相似之处。庄子主张“内圣外王”，即个体内心的修养和个人修身与社会功利的统一。他认为人应该追求心灵的自由与解脱，而不应过分追求功名利禄。老子也提出了“慎终追远、民无信而不立”的思想，强调个体应该追求精神层面的提升，而不是只追求物质财富。因此，他们都关注人的内在修养与精神追求。
然而，庄子和老子在某些观点上也存在着明显的不同。庄子注重的是个体自我的觉醒与发展，他主张世界万物都是相对的，人不能随波逐流，而应该根据自己的心性追求内心的解脱。而老子则更加强调的是宇宙的无为而治，他认为道是唯一真实的存在，人应该顺应道的规律而生活。庄子追求自身的解脱，而老子强调了宇宙的整体性与不可知性。
另外，庄子和老子在对人性的看法上也有一些不同。庄子认为人性本善，只是被社会环境扭曲了。他主张个体应该回归自己的本性，追求真正的自我。而老子则认为人性本恶，只有通过道德的约束才能使人恢复善良的本性。庄子强调人的天性，而老子则更加注重人的道德品质。
庄子和老子在对待自然、人生和人性等方面存在着一些共同之处，但也有着明显的不同。他们的思想为我们提供了丰富的思考素材，并对我们的生活与追求产生了积极的影响。无论是追求个人的自由与解脱，还是关注整体的和谐与守道，我们都可以从庄子和老子的思想中汲取启示。
