老子与庄子的异同在于对人性的理解。老子认为人性本善，强调“无为而无不为”，主张追求自然和谐。他认为人们应该顺应自然的变化，保持内心平静，以此实现真正的快乐。同时，老子还提出了“道”的概念，认为宇宙万物都是由“道”构成的，人们应该追求与“道”的合一，达到真正的自由与超越。
庄子的思想相对与老子更加超脱，他认为人性具有本质上的自由，主张追求“无为而无不为”的境界。他认为人们应该放下追逐功名利禄的欲望，追求真正的自由与快乐。与老子不同的是，庄子强调个体的超越性和悟性，主张通过修炼来达到对自我的认识和解脱。他将人的境界划分为“圣人”、“贤人”、“普通人”和“小人”，认为圣人是能够超越人世的人，贤人是富有智慧、能够凭借自己的力量解决问题的人，普通人是不能自拔于尘世之间的人，而小人是被欲望束缚住的人。
在对待人生态度的问题上，老子强调“无为而无不为”，主张追求内心的平静与自然的宣泄。他认为人生是一个不断变化的过程，人们应该顺应自然的变化，而不是强求或抵抗。他以水为喻，认为水无以盈，可莫以害，它顺其自然，而非强迫。因此，他主张人们应该追寻内心的宁静，摆脱世俗的纷扰，从容面对一切。
庄子则更加强调个人的超越和升华，他认为人们应该超越世俗的欲望和束缚，追求个体的自由和境界的提升。他以蝴蝶为喻，认为蝴蝶在脱离茧的痛苦后，展翅飞翔，意味着从尘世的束缚中解脱出来，达到真正的自由。因此，庄子主张人们应该追求内心的超越，通过思考、修炼和悟性的提升，达到对自我的认识和超越，最终实现真正的快乐与幸福。
在对待社会秩序的看法上，老子与庄子的态度也有所不同。老子认为，社会秩序是一种无法回避的现象，和谐的社会必然存在统治者和被统治者的关系。他以水为喻，认为水之所以能够滋润万物，正是因为它处于下游的位置，但并不表现出任何不满与抵抗。因此，他主张人们应该顺应社会的秩序，扮演好自己的角色，不要抱怨或抵抗，而是应该顺应自然的变化，以此实现真正的快乐。
庄子则对社会秩序持有一种更加超越的态度，他认为社会秩序是人为的创造，是对于人类行为规范的一种约束。他以大树为喻，认为大树的存在本身就是对人类的一种威胁和限制，因为人类无法逾越树的高度。因此，他主张人们应该超越社会的秩序，寻找自己内心的自由和快乐，通过个体的升华和超越来实现。
老子与庄子的思想在对人性、人生态度和社会秩序的理解上存在着一些异同。老子注重顺应自然的变化，强调内心的平静与自然的和谐；庄子则更加超脱，主张通过修炼和悟性的提升来实现超越和升华。无论是老子还是庄子，他们的思想都具有强烈的吸引力，帮助人们在纷繁复杂的世界中寻找到内心的平静与自由。
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