1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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道家双璧：无为而治的老子与庄子
在遥远的东方，有一部古老的智慧宝典，名为《道德经》。这部千古流传的经典，是我国古代哲学家老子所著。老子主张“无为而治”，强调自然的力量，认为人应顺应自然、无为而为，方能达到社会的和谐与安宁。
当我们深入研究老子的思想时，会发现另一位道家哲学家——庄子，其主张与老子的“无为而治”有着异曲同工之妙。庄子与老子并称为“道家双璧”，他们的智慧犹如璀璨的双子星，照亮了古代哲学的星空。
那么，究竟“无为而治”是老子的主张，还是庄子的观点呢？让我们走进这两位哲学家的精神世界，一探究竟。
我们要了解“无为而治”的含义。在老子的《道德经》中，无为是一种自然而然的状态，是道的表现。无为而治，意味着在治理国家时，应遵循自然法则，不强求、不干预，让事物沿着自然的轨迹发展。
与此庄子也在其著作中阐述了类似的主张。庄子认为，世界万物皆由道所生，道即是自然。人应顺应自然，无为而为，方能达到人生的最高境界。在治理国家方面，庄子同样强调无为而治，认为国家应放手让民众自主发展，而不是采取过多的干预和控制。
由此可见，无论是老子还是庄子，都主张无为而治。他们的思想紧密相连，共同构成了道家哲学的核心。那么，为什么他们的主张会如此相似呢？
这是因为，老子和庄子都洞察到了自然的力量。他们认为，自然是人类社会的基石，只有遵循自然，人类社会才能实现真正的和谐与安宁。而无为，正是这种自然法则的体现。
老子和庄子的思想也反映了古代我国社会的发展需求。在古代，国家需要一种既能维持社会秩序，又能促进社会发展的治理方式。无为而治正是这样一种方式。它强调尊重民众的自主性，让社会在自然的状态下发展，从而实现国家的繁荣与富强。
如今，我们生活在一个日新月异的时代。在这个时代，科技的发展使我们的生活变得更加便捷，但同时也带来了诸多社会问题。面对这些问题，我们是否可以从老子和庄子的智慧中汲取启示，实现无为而治，让社会回归自然、和谐的状态呢？
老子和庄子的无为而治思想，为我们提供了一种全新的治国理念。在这个充满变革与挑战的时代，让我们携手共进，传承道家双璧的智慧，实现人类社会的和谐与繁荣。
