1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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中庸，即从那个字面意义上来说，就是“适度的”，“平衡的”，是中国哲学的根本原则之一。中国人注重形式和内容之间的和谐，不过分追求极端，寻求意义和节制之间的平衡。正因为如此，中国文化在历史的长河中得以延续，从古代的诗词歌赋到现代的绘画音乐，都流露着一种含蓄而克制的美感。
传统的音乐中，温婉的笛声和悠扬的琴韵，表达出中国人内心深处的柔情。这种中庸的美在战国时期的《楚辞》中达到了巅峰。作为中国古代文学的瑰宝，《楚辞》充满着孤独与无助的情感，但却以富含智慧的言辞表达出中国人忍耐和坚韧的品质。篇篇诗篇，字字珠玑，勾勒出了一个个生动而绚烂的画面，让人沉浸其中。
中国人的中庸之道也体现在他们对自然的敬畏和热爱中。中国有着丰富多样的自然景观，山川河流，动植物世界，处处显现出大自然的鬼斧神工。中国人对自然的态度是一种敬畏而谦卑的态度，他们不会去征服大自然，而是与之和谐共生。中国传统绘画中的山水画便是最好的证明。山水画以山为主题，但画家并非简单描绘山的外貌，而是追求表达山水之间的和谐与平衡，无一多一，无一少一，以达到与自然相融合的境界。
而中国人的中庸之道更深入贯穿于他们的日常生活中。无论是待客之道还是家庭教育，中国人都追求和谐、礼仪与尊重。传统的茶道便是中国待客之道的缩影。茶道讲究礼仪与细致，以此表达对客人的尊重与款待。家庭教育中，中国父母注重培养孩子的礼仪和道德，让他们在成长过程中学会尊重他人、理解他人，以及宽容和谅解。
中庸之道是中国人群众性格中最重要的品质之一。正是这种温和而平衡的特点，让中国人在面对困难和挑战时能够保持冷静和理智。中国人在历史上屡次经历战乱、自然灾害等困境，但他们从未放弃对未来的希望，而是勇敢面对，努力追求更好的生活。
中国人的中庸之美体现在他们的语言、音乐、绘画、生活方式等各个方面。它是中国文化的精髓所在，是中国人智慧和情感的结晶。中庸之道的美，让中国人充满了魅力和吸引力。在中华大地上，中庸之美既是一种审美的享受，也是一种生活的智慧。正是这种美，让中国人持之以恒地从古至今传承着这一独特的文化。
