1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王船山，字曾甫，号汉斋，是明代中后期最重要的理学家、教育家、文化名人之一。他以反对理学正学而著称，提倡通过实践而非纯粹的理论来解决问题。王船山的思想核心是“知行合一”，他认为只有将知识与行动结合起来，才能实现真正的成就。同时，他还注重个体的成长和自我实现，认为个人的道德修养可以通过实践和自我反省来实现。
王阳明，字守仁，是明代末年思想家、军事家和政治家。他是中国历史上最重要的心学家之一，其思想为中国历史上的后世所推崇。王阳明主张通过内心的感知与反省来认识世界，他认为心即理，学问即行动，批判了以往理学对于外物的追求，强调了内心体验和情感的重要性。他的精神实践主义和直观主义思想对于后来的思想家和文化名人都有着深远的影响。
王船山与王阳明的思想有相似之处，也有一些本质上的差异。他们都反对了以往纯粹的理论与思考，强调实践与行动的重要性。不同的是，王船山更注重个体的实践与自我认知，强调个体的思辨能力和自由意志，而王阳明则更注重心灵的把握与体验，强调个体的内心感悟和道义情感。
无论是王船山还是王阳明，他们的思想都对中国传统文化产生了重要的影响。他们的理念使人们开始关注实践和体验，重视个体的独立思维和情感表达。这种思想在后来的文化发展中逐渐演化为个人主义、人民主权等的重要内容，为中国传统文化的现代转型奠定了基础。
同时，王船山与王阳明的思想也建立了中西思想交流的桥梁。他们借鉴了西方的一些理念和思想，同时又在中国传统文化的基础上进行创新和发展。他们的思想既是对于传统文化的继承与发扬，也是对于西方思想的汲取与创新，为中国传统文化与世界文化的交流搭建了重要的平台。
王船山与王阳明，两位伟大的思想家和文化名人，他们的思想给中国传统文化注入了新的活力和动力。他们强调了实践与体验、个体的自由与独立思维，为中国传统文化的转型与现代化奠定了基础。他们的思想影响深远，为中国思想史和文化史增添了瑰丽的篇章。
