1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明的心学重在“心即理”、“知行合一”。他主张“心外无物”,认为一切知识和智慧都来自于自己内心深处的真知灼见。当我们学会认识自己的内心、与之对话时,就能够触摸到真正的智慧和真理。这种心灵的契合,让我们在追求真理的道路上更加坚定和自信。
心学的精髓在于“格物致知”,强调通过亲身实践和不断反思来获取真知。王阳明认为,只有通过实践,我们才能将知识转化为智慧,将理论付诸于行动。只有“行则知之”,通过不断地实践和反思,我们才能够理解和把握到真正的道理。这种知行合一的理念,给我们提供了一种实践智慧的方法和路径。
在王阳明看来,人的本性是善良的,只是因为外界的干扰和扭曲,才会使得我们的心性产生偏离。他认为,一切仁爱和道德的行为都来自于内心的自觉和责任感。只有通过内心的教育和修炼,我们才能真正做到知行合一,自觉地去追求善良和公正。
王阳明将心学引入教育领域,提出了“致良知”的教育理念,强调培养学生的自主思考和价值判断能力。他认为,教育应该以启发性教育为主,通过创设良好的环境和情景,激发学生内心的自觉和自主。只有培养学生的自主性思考和判断能力,才能让他们真正明白何为善良和进取。
王阳明的心学具有深远的现实意义。在当今社会,人们普遍追求物质利益和权力地位,而忽视了内心的追求和精神的成长。我们可以通过学习和理解王阳明的心学,重新审视内心的需求和追求,重新找回自己真实的内心世界。
王阳明心学的精髓在于引导个体找到自己内心的共鸣,并通过实际行动去践行自己的信念。它不仅是一种学术理论,更是一种生活智慧和生命力的体现。只有通过心学的实践和修炼,我们才能真正找到自己的定位和价值。
总之,王阳明心学的核心思想是通过对内心的探索和修炼,实现“知行合一”的境界。他教导我们要善于发现自己的真知灼见,发挥自己的主体思维和判断能力。通过实际行动去践行内心的信念和追求。王阳明心学的魅力在于它能够给予人内心的力量和自由,引领我们在现实的生活中追求真理和善良。