1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王守仁提出了“格物致知”的理念，强调外物与内心的相互作用。他认为通过反思感知外物的本质，以此触动内心的本能知识。也就是说，人通过对外界事物的观察与体验，可以发现自己内心最深层的本性。这种观点被后人称为“阳明心学”，但实际上，王守仁的思想没有得到广泛传承和发展。
王阳明则在王守仁的观点上进行了进一步的完善。他认为人的本性具有善恶两面性，但人之所以会迷失在善恶的对立中，是因为没有如实地观察和认识自己的内心。因此，王阳明主张通过“知行合一”来达到心灵的宁静与和谐。他强调人应该主动地关注自己内心的声音，并且积极去行动，将内心的善良与理性付诸于生活实践。
相比之下，王阳明对于修身的重视明显超过了王守仁。他认为只有通过实践，才能真正理解和认识自己。而王守仁关于“格物致知”的思想更多地停留在理论上。因此，王阳明在实践中加强了对心灵的把握，他强调“知行合一”的修身实践，并将实践作为价值观判断的根本标准。这一点在王守仁的思想中并不明显。
尽管如此，可以说王阳明并没有否定王守仁的意义。他认为王守仁的“格物致知”对于认识自己的内心起到了至关重要的作用，只是没有给出明确的实践方法。因此，王阳明在倡导“知行合一”的过程中，依然强调了对自我反思的重要性。可以说，王阳明是在王守仁的基础上进一步完善和发展了心学的理论。
总的来说，王守仁与王阳明二人在心学思想上存在着密切的联系和延续关系。王守仁提出了“格物致知”的理论，强调通过反思外物来触发内心的本能知识；而王阳明在此基础上进一步提出了“知行合一”的观念，强调通过实践来达到心灵的宁静与和谐。两位王姓先贤的思想，为后世心灵的探索和修身的实践提供了宝贵的参考。
