1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明曾说：“知识无边，开源而流泽于四海；学问有涯，耳听百遍而意不衰。”这句话与象棋有着千丝万缕的联系。象棋，作为中国传统文化的精髓之一，代表着中国人智慧的结晶，历经千年的沉淀与发展，形成了独特的象棋文化。而王阳明所倡导的心学，与象棋的哲学精髓相契合，使得王阳明的象棋理论更具有中国化的特点。
王阳明在象棋中提出了“心之象棋”。他认为，人的内心是一个象棋棋盘，每个人都是自己的棋手，每一步都是对自己内心深处思考和选择的体现。这种象棋观念颠覆了传统的战术布局，更注重思维的灵活性和整个策略的连贯性。
在王阳明的象棋理论中，最为重要的一点是“顺心”。他认为，只有将自己的内心与外在世界紧密融合，才能做到“心神相应，如磐石无转移”，做到“象之行乎天地，将之行乎道义”。这样的象棋智慧，不仅展现了王阳明的哲学思想，也揭示了人与世界的和谐关系。
王阳明的象棋理论中，也强调了“义胜利”。他认为，道德伦理与象棋战术不可分割，强调个人的道德修养和行为规范对于象棋胜利的重要性。在他看来，象棋不仅是一种竞技游戏，更是通过游戏去培养人的道德、智慧和情感，从而提高个人素质。
王阳明的象棋理论中，还包含了“心道一致”的思想。他认为，象棋不仅是个人心智的训练，也是对于自身修养的体现。通过对玩家自身内心的觉察和感知，将象棋与个人的修养紧密联系起来。这种观念不仅在象棋领域具有启发意义，也在生活中提醒人们要注重内心的修养和道德修炼。
总的来说，王阳明的象棋理论是中国传统智慧的闪光之处。他将象棋与哲学思维、道德修养相结合，形成了独特的象棋观念。他所倡导的心学思想，也在象棋领域得到了卓越的体现和推广。王阳明的象棋理论，既体现了中国人对于智慧和文化的追求，也为后代留下了宝贵的精神财富。
