1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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心学强调的是人的内心世界与自我完善。王阳明认为，“知行合一”，只有通过行动才能真正实现自己的内心追求和理想。他所强调的心性即道德之根源，是人的内心中的世界观、价值观的集合体。而道家哲学也强调的是相似的观点，认为人应该追求道的境界，通过修行来完善自己的内心。不同的是，王阳明注重理性的认知，而道家强调感性的直觉。然而，无论是在王阳明的心学还是道家哲学中，心灵的平衡与和谐都是关键。
人的内心是一个复杂的世界，常常被外界的诱惑和压力侵蚀。凡事追求名利的心态，常常让人迷失自我。心学提出了一种方法，即“格物致知”，通过观察事物的本质和规律，来加深对内心世界的认识。而道家的修行方式则更加注重放松和自然，追求内心的宁静与空灵。对于现代人来说，保持内心的宁静与平和可能更为重要，可以通过心静下来、冥想或者与自然融为一体的方式来实现。无论是通过思考和认知，还是通过冥想和放松，内心的探寻与修行都是我们追求心灵平衡与和谐的必经之路。
在追求内心的探寻和修行的过程中，我们还需要学会取舍。人的内心常常受到各种各样的想法和欲望的驱使，容易迷失方向，难以做出合理的决策。王阳明认为，内心的探寻和修行需要学会自我反省与自我约束，避免被一些不必要的欲望所左右。而道家则提倡了“无为而治”，认为人应该学会顺应自然的道，不要与外界的事物和困扰纠缠。在这个喧嚣的世界，我们需要学会放下一些不必要的负担，学会懂得取舍，才能真正实现心灵的平衡与和谐。
心灵的平衡与和谐对于每个人来说都是至关重要的。在现代社会的快节奏、高压力的环境下，我们的内心很容易受到干扰和侵蚀。而王阳明心学和道家思想为我们提供了一种启示，即通过内心的探寻和修行，我们可以找到真正的自我，并在思想与行动间达到和谐。在寻找内心的平衡与和谐的过程中，我们需要保持谦逊、顺应自然，以及学会取舍。
总之，王阳明心学和道家哲学都强调了内心的重要性以及与自然的和谐共生。通过心性的修行与内心的探寻，我们可以实现自我完善。在追求内心的平衡与和谐的过程中，我们需要学会保持谦逊，顺应自然，取舍适当。只有这样，我们才能在复杂的现代社会中保持心灵的宁静与和谐。
