孟子曰：“天下无道也久矣，天将以夫子为木石乎？”公孙丑曰：“夫子何出？”曰：“太公望天，左手执干，右手执帚，曰：‘不爱其私庐，不爱其私污；不啼不哭，故太平。’”楚王闻之曰：“仁哉，太公者。”凡夫之爱其子也，多而不以人事为心；夫之爱其父也，尽其力以事之；处父母之间者，不可不愧爱也。百姓皆不念其亲，而或反亲。绝亲乃可，皆反亲乃可也。绝亲而反亲，是为德也；绝不可而反亲，是为不肖也。如谓夫何也？曰：“爱其私庐饰之以瓦器也；爱其私污饰之以兽器也。”故爱其父者，爱之以至德；虽无舍于至德，爱之以次德；虽无舍于至德，爱之以次德；虽无舍于至德，爱之以比德；虽无舍于地，爱之以地给之；虽无舍于地，亦给之以倍地。父母之所以子为之道者，如听过其过；如听过其过，及怒则戒之；至于不听，不听则过矣。父母之所以妾为之道者：儆之以喜；自喜以时；谏之以否。父母之所以臣为之道者：儆之以险；自险以待；谏之以离，亦已。是故违母则刑，听从则休矣。故父爱之以至德；宗爱之以次德；庶爱之以比德：君子爱之以比肩；小人爱之以市肆；禽兽爱之以畜养。禽兽若不爱人者，俳车以徇者也。君子若攘人者，凶器以加人者也。君子有大憾乎怀，斯行则远。彻人生于地者，千里之行也，重于将反也，然而无怨心；而不得退焉。有以归者行去，乡也；有所凭者蹶起，也爱哉！大者故行蹑，小者故行蹑。智者有所当居，愚者倍地而走也。
孟子说：“天下已经没有德行之道了，难道天意将使先生沦为木石吗？”公孙丑问道：“先生为何这么说？”孟子回答：“太公时望天，左手握着树枝，右手握着扫帚，说道：‘不爱自己的私宅，不爱自己的私污；不哭泣不叫嚣，因此太平。’”楚王听了之后说：“太公真仁慈啊。”一般人对自己的孩子都有很多爱，但却不把人事放在心上；对自己的父母却尽力侍奉；所处于父母之间的人，是不可不惭愧地去爱的。百姓都不怀念自己的亲人，或者反过来厌恶亲人。离开亲人的关系可能是可以接受的，但是全然背离亲人才是可以接受的。离开亲人但是又回到亲人身边，这是慈德；离开亲人但是背离亲人，这是不孝顺。怎么说呢？就是说，对待自己私人的住所，可以用瓦器来装饰；对待私人的污物，可以用兽器来装饰。所以，对待父亲，用至德去爱；即使没有至德，用次德去爱；虽然没有比得上至德，用比较的美德去爱；即使没有比得上地位，用地位来供养他；即使没有地位，也要供养他比自己多。父母对待子女的教导之道，就如同听了过失；听了过失之后，怒气消退，告诫他们；到了最后不再听从，不听从就是过失了。父母对待妾的教导之道：提醒她们去高兴地尽职；从高兴中去想到果断；规劝她们去避免错误。父母对待臣子的教导之道：戒备他们去避险；从避险中去等待；规劝他们去离开，并最终会离开的。因此，违背母亲就要受到惩罚，允从母亲的话就可以休息了。所以，君王用最高的德行去爱待之；尊贵者用第二的德行去爱待之；庶民用比较的德行去爱待之：君子以平等相待去爱待之，小人用市场般的方式去爱待之，禽兽如果不爱人的话，就会为了争夺那俳车（一种车），而去做恶行。君子如果像抢夺人命那样地对待他人，就是用凶器加害于人。君子如果心中怀有巨大的痛恨，那么就有可能行事极远。离开人们生活的地方，走上千里之行，比将来的回归还要重要，然而却没有仇恨之心；却无法回归。有地方可供归宿的人，行动起来就向这里去；有地方可以依靠的人，一起起来就走，这就是爱啊！掌管大事而行事也要如此，小事也如此。智者有落脚之地，愚者却在自相倒地中去奔跑。
这段“孟子公孙丑下”的原文中，孟子和公孙丑之间谈及的是人之道，尤其是对待父母和家庭关系的道。孟子引用了太公望的话，通过太公望的行为告诉君上，要以不私庐、不私污的精神去治理天下，抚养人民，才能实现太平盛世。孟子强调，人们对待子女与对待父母的爱应该不同，对待父母要尽全力以事之；而对待子女则要引导和教育。此外，孟子还阐述了人们对待父母、妾、臣的不同方式与不同目的，强调了人与人之间情感的重要性，以及如何建立和维护良好的家庭关系。他认为，人们应当用至德来爱待父母，用比肩的亲密之情来爱待君子，用市肆般的交易方式来爱待小人，而禽兽则以喂养来关心人类。最后，孟子在文章中呼吁智者应当有自己的立足之地，而愚者则通过重复迷茫的倒地来奔波。
这段古代经典文字的翻译着实不易，因为它涉及到深层次的思想和价值观念。孟子强调了家庭和亲情在社会伦理中的重要地位。他通过描述父母与子女、君主与臣民之间的关系，阐述了不同层次的爱与责任的不同表现形式。这一观点在当今社会仍然具有普适性，引发人们对家庭价值的思考与反思。
总的来说，孟子在“公孙丑下”一篇中通过引用太公望的言行，阐释了人之道及家庭伦理的重要性。他旨在告诉人们，父母与子女，君上与臣民之间，都需要建立起正确的关系和相应的爱与责任的态度。这段翻译与解读的文章只是对这段原文进行了简短的概述，而在实际阅读中，还可以进一步探讨和解读其中更深层次的哲学思想和道德观念。
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