1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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从孔子的这番话中可以看出，他将知者与仁者进行了对比。知者可能指的是那些智慧和学识渊博的人，而仁者则是那些有着高尚道德和为人民着想的人。值得注意的是，孔子并没有说哪个更重要或更优秀，而是告诉我们，他们都有自己的乐趣所在。
“知者乐水”，这句话给我们带来的启示是，智慧的人喜爱水。水是生命之源，也代表着流动和变化。智慧的人喜欢探索和学习，像水一样，他们不断地追求知识和成长。在他们的内心深处，对于知识的渴望就像水一样无穷无尽。
此外，水还有一个特点，那就是它能够滋润万物。智慧之人也应如此，他们以睿智的眼光看待世界，用知识去滋养和启迪他人，为社会作出贡献。正如水流淌着为大地带来活力和生机，智者传播着智慧，为社会注入了积极的能量。
“仁者乐山”，这句话给我们传达的信息是，仁慈的人喜欢山。山是高大、庄严和宽容的象征，仁者将其作为自身追求的目标。他们不仅拥有高尚的品德和准则，还具备关心他人和助人为乐的精神。
与山相伴，仁者培养了平和、深思和宽容的心态。山给予他们力量，使他们在遭遇挫折时能够坚持和勇敢，同时也提醒他们要谦逊和包容。他们用仁爱的心情和善意，对待身边的人和事，使自己的内心如同山一般高大而坚定。
从孔子的这句箴言中，我们可以发现如何做一个全面发展的人。通过追求智慧和仁慈并重，我们可以更好地成长和进步。
对于一位知者来说，仁者的乐山也是他心灵的寄托和栖息之地。智者们在追求知识的同时，也需要学习关爱他人，以及在大山的拥抱中找到内心的宁静和满足。
正如论语中这句简洁而深刻的箴言所传达的，人应当追求全面的发展，既有智慧的学问水，也有仁慈的大山。只有在这种追求中，我们才能意识到人生的真谛和意义。
所以，无论是乐水的智者，还是乐山的仁者，他们都是人类进步的驱动力，也是社会和谐发展的重要因素。我们应当向他们学习，把智慧与仁慈融合在一起，为创造美好的未来共同努力。
论语8.11这句简洁而深刻的箴言，向我们揭示了知者和仁者的内涵和境界。水与山，智慧与仁慈，相辅相成，相得益彰。我们应当以这句箴言为指引，不断追求知识和道德的提升，为个人的成长和社会的进步做出自己的努力。
