1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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古典主义始于18世纪的欧洲，那是一个知识贫瘠但注重理性的时代。继承了古希腊和古罗马的艺术传统，古典主义倡导的是尊重传统和对自然秩序的崇拜。身着古典式的长袍，双臂交叉的雕像代表了古典主义对核心价值观的追求：理性、秩序和永恒。这一时期的文学作品也以高雅、庄重为主，以描绘英雄主义和神话故事为常见题材。
然而，随着启蒙运动和法国大革命的兴起，人们开始反思古典主义的约束和束缚。他们希望表达自己的个性和情感，追求自由与独立。浪漫主义由此诞生，成为19世纪的主导艺术风格。浪漫主义强调个体的感受和情感体验，使艺术成为一种自由的表达形式。诗人、画家和音乐家们以自然景观、个人经历和内心冲突为灵感源泉，创作了一系列充满激情与幻想的作品。
浪漫主义引发了对内心世界的深入探索，人们开始关注情感、感受和想象力。这使得文学和音乐中出现了更加多样化的题材和风格。浪漫主义的诗歌充满了对自然的赞美和对爱情的追求，比如西班牙诗人贝克兰的《我爱的那位婉转的女人》和英国诗人拜伦的《切瑟夫人的吟游诗人》。音乐中也出现了更加个性化的作曲家，如贝多芬和肖邦，他们的作品充满了情感与冲突。
然而，古典主义的影响并未在浪漫主义时代完全消失。实际上，许多浪漫主义作品中仍然可以找到古典主义的痕迹。浪漫主义艺术家在表达情感的同时，也注重结构和形式的完善。例如，肖邦的钢琴作品中既有激情澎湃的片段，也有典雅抒情的乐章。这也反映了人类情感与理性之间的内在平衡。
古典主义和浪漫主义之间的这种对话在当今艺术中仍然存在。我们可以看到一些当代艺术家以传统的技法来表达个人感受，也有一些艺术作品结合了古典主义的庄重和浪漫主义的激情。这种对话使得艺术世界更加多元化和鲜活。
无论是古典主义还是浪漫主义，都富含着独特的魅力。古典主义以其秩序和庄重向我们传递了一种永恒的美感，而浪漫主义则让我们感受到情感和想象力的无穷力量。这两种艺术风格的共同点和差异不仅仅影响了艺术领域，也构成了人类文明发展的重要组成部分。
从古典主义到浪漫主义，艺术在不断演变和发展的过程中滋养了人类的灵魂。无论是走进博物馆欣赏古典主义的杰作，还是在闲暇时听一首浪漫主义的音乐，我们都能从中感受到艺术所带来的愉悦和心灵的撞击。
