1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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当我们开始思考加缪虚无主义时，我们不由自主地陷入一种沉思的状态。我们开始怀疑一切，包括自己的存在。我们不再相信任何大前提或终极真理，而是将生命视为一次个体的经验。追问自己的存在意义，我们感到一种迷茫，仿佛置身于一片茫然的黑暗中。然而，正是在这种无望的绝境中，我们才能发现自己的独特性。我们的生命是我们自己的，我们可以创造属于自己的意义。
加缪虚无主义不仅让我们反思自己的存在，还引发了对他人的思考。在这个世界上，我们彼此相连，我们的存在互相依存。当我们觉醒于这一点时，我们会意识到每个人都有自己独特的经历和感受。每个人都是一个独立的个体，他们的生命承载着不同的意义和价值。我们应该尊重他人的存在，并尝试理解他人的观点和感受。这样，我们可以建立起一种更加包容和平等的社会关系。
在加缪虚无主义的世界里，我们不能依赖外部的权威和价值观来指导自己的生活。而是要通过自己的选择来赋予生活以意义。我们可以追求我们真正热爱和感兴趣的事物，将自己的生命投入到其中。无论是艺术、科学、宗教还是人际关系，我们都可以通过对这些领域的探索和投入来赋予生活以意义。只有在我们充分投入到生活中时，我们才能真正感受到生活的美妙和丰富。
加缪虚无主义给我们提供了一种独特的视角来看待生命。虽然它可能带有一些消极和无助的情绪，但同时也鼓励我们去追寻真正属于自己的意义。面对无意义和绝望，我们可以选择站起来，为自己的生命赋予价值。在这个过程中，我们可以发现我们自己的真正价值和独特性。我们的生命是我们自己的，我们可以用自己的方式来创造属于自己的意义。
加缪虚无主义是一种让人深思的哲学思想。它教会我们质疑一切，包括自己的存在。然而，正是在这种无望的绝境中，我们可以发现自己的真正价值和意义。加缪虚无主义鼓励我们追寻真正属于自己的意义，并将生命赋予价值。只有在面对无意义和绝望时，我们才能真正感受到生命的美妙和丰富。
