1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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康德，一个伟大的哲学家，他的思想深入人心，对中国的哲学发展起到了推动的作用。他提出了“无视自己先见的权威”的观点，这种对权威的质疑和开拓的精神在中国也有所体现。中国有句谚语“尊师重道”，但同时中国人也重视对知识的探索和思考，这种开放和质疑的态度部分来自德国思想家的启示。
尼采，一个深邃的哲学家，他提出了“超人”和“意志之力”的概念。在中国的传统文化中，也有类似的思想。中国古代哲学家邹衍近似提出了“至诚”的思想，强调个体的力量和内在的精神追求。这种对于个体解放和内在力量的探索，与尼采的思想有一定的共鸣和契合。
黑格尔，一个重要的哲学家，他提出了“辩证法”的概念，对中国的哲学界影响深远。在中国的传统文化中，也有类似的思想。中国的哲学家庄子主张“天地之辩”，强调宇宙万物的相互依存和辩证关系。这种对于整体和矛盾的思考方式，也与黑格尔的哲学有相似之处。
以上只是德国思想家对中国哲学界的影响中的一小部分，这些思想家的理念与中国的传统文化有时一拍即合，有时则相互渗透，共同促进了中国的哲学发展和思考方式。
中国的优秀学者们在学习德国思想家的同时，也为中国的哲学界带来了新的理念和启示。他们运用本土的哲学文化，将德国思想家的思想翻译成了符合中国文化语境的语言和概念。这样的交流与融合，丰富了中国的哲学资源，使之更加多样化而又深入人心。
德国思想家对中国的哲学界起到了积极的推动作用。他们的思想和观点，使得中国的哲学界在研究和理解世界的过程中更加开放和多元化。这种启发和借鉴，是中德文化交流中的一大成果，体现了不同文化间的相互影响和借鉴。
正如康德所言：“人们应该努力将思维放在全世界的立场上，这是对人类的真正尊重。”中德哲学的交流正是在此基础上展开的。德国思想家和中国的优秀学者们的相互学习与借鉴，为哲学的蓬勃发展提供了平台和动力，也丰富了不同文化之间的对话与交流。
