1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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存在，是人类生活的起点和归宿。作为一个个体，我们在这个世界上存在于时间和空间之中，经历着各种各样的事物和情感。存在使我们感知、思考和行动，它赋予了我们世界的意义和价值。正是因为我们存在，我们可以与他人建立联系，可以创造、探索和改变。
然而，存在的背后亦存在着虚无，它是我们对无限的恐惧与焦虑。虚无，是对自身的怀疑和对世界的感知的边界。当我们意识到自己的存在仅仅是一粒微尘，而时间和空间的无边无际却超出我们的理解范围时，虚无感扑面而来。我们开始质疑自己的价值和目的，我们陷入对死亡和无尽的思考。
然而，虚无并非绝对的消极，它也可以是一种启示。正如萨特所言：“虚无没有别的意义，它是自由的付出品质。”当我们面对虚无感时，我们被迫去寻求个体生活的真正意义，去探索自身的存在方式。虚无使我们认识到自由和选择的重要性，它让我们意识到我们可以在无限的可能性中塑造自己的人生。
存在与虚无构成了人类思考和创造的源泉。正是在对存在的思考中，人们产生了哲学、科学和艺术等各个领域的研究与创作。通过对虚无的追问和思索，我们不断探寻隐藏在表象之下的真相和赋予生命以意义的可能性。
在艺术创作中，存在与虚无常常成为灵感的源泉。无论是绘画、音乐还是文学，艺术家们借助存在与虚无的对立和交融，表达出内心深处的感受与思考。他们以抽象的形式和情感，唤起观者对存在与虚无的共鸣和思考。艺术成为了一种触动灵魂的力量，让我们对世界的感知和人生的意义有了新的领悟。
在我们的日常生活中，存在与虚无也时常交织在一起。我们会体验到忙碌与空虚、繁华与寂静的交替。当我们沉浸于忙碌的工作和社交生活中时，我们常常感受到存在的充实和意义。然而，当我们回到寂静的房间，静下心来感受内心的虚无时，我们也会对自己的忙碌进行思考和反思。这种交替与对立的体验让我们更加珍惜存在的瞬间，也让我们明白虚无的存在对于个人内心的平衡与成长的重要性。
在追求存在的意义与虚无的思考中，我们不断地探索和追问。这是一场没有终点的旅程，但正是这个旅程让我们思考、创造和成长。当我们面对无尽的可能性和不可知的未来时，请让存在与虚无之间的对话成为我们生活的一部分，给予我们力量与勇气去追求真理、探寻意义，并用我们的存在去创造美好的世界。
