1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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萨特出生于1905年，曾是法国哲学运动“存在主义”的重要代表人物之一。他的思想触及了众多领域，从哲学、文学到政治等，都留下了深远的影响。而他经历的禁闭，更是让人们对他有了更加深入的认识。
1939年，二战爆发前夕，萨特被法国政府征召入伍。在战事结束之后，他被纳粹德国的军队俘虏，被关押在一个荒凉的禁闭室中。这个封闭的空间没有一丝阳光，没有自然的声音，只有寂静和恍惚。在这里，禁闭成了他与自我对话、思索人生的场所。
禁闭室的压抑和寂寞让萨特陷入了焦虑与恐惧中。他自述称，起初他试图逃避这种压抑，用各种方式转移自己的注意力，但都无济于事。于是，他开始探索禁闭通往自我觉醒的可能性。
在禁闭的漫漫时光里，萨特看似与世隔绝，但实则与自我更加亲近。他尝试了各种方式来充实自己的内心世界。他阅读了大量的书籍，琢磨着其中的思想和观念。他回顾了自己的一生，审视着自己的所作所为。他写作，将内心的思考与震撼的文字相结合，创作出了很多深受人们喜爱的作品。
禁闭室成了他重新审视人生的机会。在那里，他开始反思人类的自由和责任的问题。他亲身感受到了身心受困、束缚的痛苦，从中领悟到了人的自由意志的重要性。他认为，只有当人们意识到自己的选择和行为对自身和他人的影响时，才能真正活得自由。
通过经历禁闭，萨特也悟出了一些关于自我的道理。他认为，每个人都是自己命运的创造者，而不是受命运支配的被动者。他主张人们应该对自己的生活负责，并以此为基础来构建自己的意义与价值观。他的“存在主义”理论也因此而受到了广泛的关注。
禁闭的时间很短暂，但对于萨特来说，它带给了他深入思考的机会。禁闭并不是萨特人生中的终点，而是他人生中的一个转折点。他从中汲取了力量，继续前行。他用自己的经历和思想影响了无数人，留下了自己的思想痕迹，成为了“存在主义”哲学重要的奠基人之一。
尽管禁闭给萨特带来了孤独与痛苦，但正是这段经历让他找到了自己的真实想法和信念。在禁闭里，他重新获得了对自由和人生的理解。他的经历告诉我们，即使面对困境，我们也可以从中寻找到力量和自我认知。正如萨特所言：“当你被困扰时，你只有将自己困扰下去。”只有真正面对自己内心深处的困惑和矛盾，我们才能找到真正属于自己的意义和自由。
