1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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“存在”一词蕴含着深刻而庞大的哲学意义，而萨特对此进行了独到的阐述。他认为人的存在是从个人主观意识出发的，我们的存在是我们个体独特的，无法复制的，与生俱来的。每个人都具有不可更改的自我，是一个独特的存在体验。无论是快乐还是痛苦，都是我们自己感受到的，无法转嫁给他人。正是因为存在是如此独特而个体化的，人们才能够在生活中寻找个人的自由与真实。
而与存在紧密相连的是“虚无”。虚无与存在形成鲜明对比，是对存在的否定与缺席。虚无意味着缺乏目的感、意义感和价值感，是对人的存在焦虑的一种表达。在这个喧嚣的世界中，人们常常感到迷茫，感到自己存在的可有可无。然而，正是这种虚无感觉推动着我们去寻找意义，去追求超越个体的存在价值和目标。
正如萨特所说：“人的存在在概念上是自由与虚无的。”自由意味着我们可以自主选择自己的存在方式，承担对自己行为负责的责任。虽然面临虚无的威胁，但正是自由意识的觉醒让我们能够与虚无对抗，为自己的存在寻找意义。
然而，在人们寻求意义的过程中，往往陷入了焦虑与痛苦之中。我们试图通过追求名与利、权力与地位来填补内心的虚无感，却往往陷入更深的困境之中。这种虚无感的根源在于我们对意义的追求是基于外在因素的，而不是内在的自我认同与真实。只有当我们承认自己的存在是自由的，我们的真实存在才得以展现。
萨特在其著作《存在与虚无》中提到，“一个人生命的最高境界就是意识到自己的绝对自由。”意识到自己的自由意味着我们要对自己的行为和选择负责，并承担起对自己生命的塑造。正是意识到自己的自由，我们才能够摆脱虚无感，为自己的存在寻找真正的意义。
在这个问题重重的世界中，我们每个人都面临着对存在与虚无的思考。与其抗拒虚无，我们可以从中汲取力量，探索自己的内心世界，寻找真正属于自己的存在与意义。只有在自由与自我认同的基础上，我们才能够超越虚无，为自己的生命赋予意义。
萨特的存在主义哲学引领了人们思考存在与虚无的问题，让我们在日常生活中有了更深层次的思考与感悟。面对存在的自由与虚无的威胁，我们应该积极选择，挑战自我，寻找真正的自我意识与存在价值。让我们相信，存在的本质是自由，我们的人生可以因此变得丰富而有意义。
