1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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我们需要了解什么是存在。存在主义认为，人的存在是先于本质的。这意味着，人不是被赋予了一种固定的本质，而是通过自己的选择和行为来决定自己的本质。在人类的世界观中，我们并没有被赋予一个既定的目的或真理，而是需要通过我们自身的努力去找到生命的意义。正如萨特所说：“存在前于本质。”
然而，正是这种存在无法定和自由选择的特性，引发了人类存在的虚无感。虚无可以理解为一种对生活毫无意义的深深失望。萨特通过小说《虚无》将这种感受展现得淋漓尽致。在小说中，主人公罗阿尔通过对自身存在的反思，陷入了一种无尽的抑郁和绝望之中，感到一切都是空洞和荒谬。
然而，尽管虚无给予我们消极的情感，它也是一种醒悟和觉醒。正如萨特所说：“虚无是一种存在的惊觉。”对于我们来说，感受到虚无并不是一件坏事，它可能成为我们重新审视生活和自我意义的契机。正是通过面对虚无，我们才能更加清晰地认识到自己所求寻的真实意义，从而为自己的存在赋予更高的价值。
存在与虚无的关系可以通过人际关系和社会互动更加明显。在人类的社会中，我们无法回避与他人相互影响和相互依赖的现实。然而，在这样的关系中，人们常常陷入一种虚假表象和社会期许中，不再关注自己的存在和真实需求。这种现象被萨特称为“别人即地狱”。而通过面对这种表象和期许，我们才能真正了解自己的存在和需求，避免陷入虚假的生活陷阱。
虚无的存在也提醒着我们对于自由的重要性。在萨特看来，自由并不是指随心所欲地做任何事情，而是对于自身选择的责任和承担。我们可以选择自己的行为、想法和价值观，但同时也需要接受其所带来的后果和责任。只有通过自由选择，我们才能创造出属于自己独特而有意义的存在。
萨特对存在与虚无的思考引发了我们对于生命意义的深刻思考。虚无并非一种消极的存在感，而是对那些忽略自身真实需求的生活方式的批判。通过面对虚无，我们能够发现自己存在的真实价值，并通过自由选择去创造属于自己的意义。正如萨特所言：“生活没有预先绘制的道路，而是由我们自己前行。”所以，让我们勇敢地面对虚无，发现自己的自由存在。
