1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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我们来说说这个康德提出的物自体是什么玩意儿。物自体,顾名思义,就是物事本身的本质。康德认为,我们所见到的世界只是一种现象,而真正的本质却是隐藏在现象背后的。就好像超市里的那包草莓,看起来鲜红诱人,但实际上可能是通过添加剂着色的,真正的本质可能并不是我们所看到的样子。
康德的这个理论有点像一个谜题,让人捉摸不透。但是,如果我们把它引申到生活中,就会发现好多有趣的事情。比如,明星们的形象,看起来光鲜亮丽,但康德可能会告诉我们,他们的真实面目或许是另一番模样。也许在舞台下,他们是懒散的懒虫,或者是一个热爱钓鱼的普通人。
或许你会说,康德的理论实在是太玄乎了,感觉离我们的生活太遥远。不过,如果我们换一种思路,以幽默的眼光来看待这个理论,那么一切就变得有趣起来。
康德的物自体理论是不是可以用来解释为什么有些食物看起来很好吃,但实际上却没什么味道?也许是因为这些食物的本质就是没有味道的,只是被外表所迷惑而已。想象一下,我们在吃这些没味道的食物时,就像是在和一个恶作剧的小鬼打交道,它偷偷地藏起了真正的本质,让我们哭笑不得。
再来看看电影,为什么有些电影在预告片里看起来很精彩,但实际上却让人失望?也许是因为这些电影的本质就是差的,只是在预告片中被剪接得很精艳。那些被忽悠得花枝招展的镜头,实际上是在小马扎上坐坐、喝茶、看书的日常生活。
通过这种幽默的方式,我们可以发现康德的物自体理论在生活中无处不在。就如同我们与人相处,有些人看起来很友好,但实际上却不可靠;有些人看起来很严肃,但实际上非常有趣。我们往往会被外表所欺骗,而忽略了物自体的真实本质。
面对这个世界,康德的物自体理论给予了我们一种新的思考方式。它告诉我们,不要只看表面,要更加挖掘事物的本质。这种幽默的角度让我们对于世界有了新的认识,也给了我们更多的思考空间。
康德的物自体理论或许并不完美,但它鼓励我们以一种幽默的眼光来看待这个复杂的世界。在幽默中,我们发现了许多真相的本质,也更加接受了这个世界的多样性。所以,让我们拥抱康德的物自体理论吧,让它成为我们重新认识世界的一张玩味的地图。毕竟,唯有幽默,才能让生活更加有趣!