1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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正如庄子所言：“大庙之墙，椽不知直木之材。” 他以这句话来阐述在建造庙宇的时候，甚至连一根直材的木头都无法利用。庄子将这个比喻扩展到人们的生活中，指出我们为了利己而不断追求外在的物质与权力，却往往忽略了内在的精神追寻。
无用之木，表明庄子关注的是一种超越功利的境界。他认为追求财富和权势只是带来短暂的享受和虚荣感，而无用之木指的是一种超越功利的纯粹存在。这种纯粹的存在可以使人的内心得到真正的满足和自由。在现代社会中，无用之木的概念依然具有启示意义，提醒我们不能总是被功利所驱使，而是要拥抱内心真实的欲望与需求。
当代社会追求功利的风气逐渐浓厚，人们似乎将所有的生活都以功利为根本。但庄子的无用之木却是对这种功利主义的一种反思。庄子告诉我们，无私无我，放下功利的执念，才能真正把握人生的真谛。这样的思考方式让人感到一种解脱，远离俗世纷扰，拥有内心自由的境界。
无用之木还强调了物质与精神之间的互动关系。我们常常追求物质的富足，却忽略了精神的滋养。就像那棵没有用处的木头，它在功能上毫无作用，但正因为如此，才能成为一种思考的对象，使我们的内心得到滋养与提升。
庄子认为，人类生活在世界中，与自然和谐共生，而不应该仅仅为了满足个人欲望而追逐功利。他以无用之木作为一种思考的隐喻，呼吁人们摆脱功利的束缚，去追求内心真正的自由和满足。只有这样，我们才能找到真正的幸福和意义。
无用之木的思想既具有哲学的深度，又具有现实的启示。它引导我们反思功利主义的局限性，并告诉我们真正的幸福不在于物质的追求，而在于内心的平静和满足。通过无用之木的比喻，我们能够看到一个自由而纯粹的人性，一个偏离功利主义桎梏的人生。
庄子的无用之木是一种追求人生真谛的哲学思考方式。在功利主义泛滥的当代社会，我们需要思考和追求内心真正的自由和满足。无用之木的概念提醒我们，放下功利的执念，摆脱物质追逐的束缚，去追求内心深处真正的满足和自由。只有这样，我们才能找到生活的真谛，享受真正的幸福。
