1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在海德格尔看来，存在既是个体的存在，也是整体的存在。他提出的“存在就是被对待”这一观点，引人深思。对于个体而言，我们只有活在世界上才能被称为存在，只有通过与他人的相互作用来塑造自我的存在。而对于整体而言，存在则是宇宙的存在，是宏大而神秘的。人存在于宇宙间，是一个微不足道的存在，但也是一种不可忽视的存在。
对于个体的存在，海德格尔注重强调每个人都是独特的个体，每个人通过自己独特的方式来理解和定义存在。他认为传统的哲学过于理性化，忽视了个体的存在。人们应该从自身出发，通过反思和思考，去感知自我存在的真实意义。每个人的理解和体验都会有所不同，正因为如此，我们的存在才显得如此独特而珍贵。
对于整体的存在，海德格尔的思想更使人感受到宏大的宇宙秩序和深邃的哲学思考。他将存在看作是一个连续的过程，人仅仅是其中的一环。宇宙的存在超越了我们的理解力，人类只能通过审视自身的存在，来感知那宏大而神秘的存在。海德格尔的思想引导我们思考人类与世界间的联系，以及人类对宇宙的存在感。
海德格尔的存在哲学并非只是一种抽象的思考，他强调每个人都应该追求自身存在的真实性和丰富性。他主张人们要坦诚地追寻自我存在的本质，并以此为指引来面对生活的挑战。对于每一个个体而言，真实的自我认知和自我价值感是生活的动力源泉，是实现人生意义的关键。
海德格尔的存在哲学提醒我们要警惕现代社会对个体存在的忽视。在现代社会中，在技术和物质的进步中，我们很容易迷失自己，沉迷于表面的浮华与琐碎。然而，正是在这个忙碌的世界中，我们更需要回归自己的内心，去思考自我存在的真谛。
海德格尔的存在哲学余音绕梁，影响深远。他的思想打开了人们对自身存在的反思之门，让我们重新审视自己的人生意义。无论是在学术领域还是在日常生活中，海德格尔的思想都展现出巨大的吸引力。他的存在哲学唤起人们对人类存在的疑惑，提供了一种探寻生活真谛的方法和思路。
在迷茫和困惑的时候，我们可以借鉴海德格尔的思想，关注自身的存在，深入思考自我与世界的关系。从个体的角度出发，去感知自己的独特性和珍贵性；从整体的角度出发，去思索宇宙的存在和永恒的意义。正是通过这种思考和体悟，我们才能更全面地理解自身的存在，找到人生的奋斗目标，更好地与世界和谐共处。
