1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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人诗意地栖居的核心思想在于人与自然的融合，而这种融合是一种超越功利与物质的互动。海德格尔认为，传统的现代技术文明追求的是对自然的征服与控制，而这种征服与控制的逻辑在人与自然之间造成了一种隔膜与疏离。而诗意地栖居则是希望人们能够从功利主义的陷阱中抽离出来，重新与自然建立一种心灵的对话。
要实现人诗意地栖居，关键在于我们要重新审视自己与自然的关系。海德格尔将人类视为“存在者”，意味着人不仅是存在于世界中，而且我们与世界之间有着一种根本性的联系。这种联系不是建立在对自然资源的盲目开发与利用上，而是一种对于世界的敬畏与赞美之情。只有当我们不再将自然视为工具与资源的时候，才能真正实现人与自然的和谐共生。
人诗意地栖居不仅仅是一种理念的探求，更是一种行动的践行。海德格尔认为，只有当人们对于世界的主动参与达到了一种“守望”的境地，才能真正实现诗意地栖居。守望是一种对世界的敏感与感悟，是一种不断发现世界新意与美感的能力。通过守望，人们能够在平凡的生活中发现世界自身所流露出的深深的诗意，从而培养起一种对于生活的热爱与珍惜的态度。
人诗意地栖居不仅是对自然的回归，更是对内心自我的探寻。海德格尔认为，现代社会的人们往往迷失在功利与物质的追求中，忽略了对于内心的关照与滋养。而诗意地栖居则是一种对于内心的抒发与追求，是一种对于生命本身的敬畏与肯定。通过与自然的交流与对话，人们能够更加了解自己，找到内心的平静与宁静。
诗意地栖居的实现并不是一蹴而就的过程，而是需要我们不断地进行思考与行动的支撑。只有当我们意识到自然并非物欲的满足点，而是自由与谦卑的源泉时，才能启程走向诗意地栖居的道路。我们需要不断地学习与感悟，发现生活中的美好与善意，与自然建立起一种平等与真诚的关系。
以人诗意地栖居为指引，让我们冥想在海德格尔的思想中，找到真正的自己。让我们与自然融合，与心灵对话，在这个喧嚣的世界中找到内心的宁静与和谐。让我们用守望的眼神审视世界，用诗意的心态打开生活的智慧之门。只有这样，我们才能在有限的生命里，感受到无限的美与爱。
